Грани Эпохи

этико-философский журнал №83 / Осень 2020

Читателям Содержание Архив Выход

Эренжен Хара-Даван

 

Заря Востока

Впервые опубликовано: Хара-Даван Э. Заря Востока // Ковыльные волны, 1933, № 7, С. 12–24.

Публикуется по: Эренжен Хара-Даван и его наследие: сборник статей и материалов / Сост. П. Э. Алексеева. Элиста: АУ РК «Издательский Дом «Герел», 2012.

 

От редакции

В очерке «Дары Востока» Николай Константинович Рерих пишет:

«В своё время я был рад получить книгу доктора Хара Давана о Чингисхане. Автор сам принадлежит к народам Востока, и потому его проникновенные оценки ещё более убедительны. Он знает, о чём говорит. Он понимает глубину культуры в основании многих великих движений, которые могут быть непонятны посторонним. Также необыкновенно глубоко понимал великого воителя Азии и недавно скончавшийся Владимирцев. Как ценно встречать в жизни справедливые суждения».

Вниманию читателей предлагается статья доктора Эренжен Хара-Давана, опубликованная в журнале «Ковыльные волны», органе калмыцкой эмиграции, издававшемся в 1930-х в Париже.

В дальнейшем редакция предполагает публиковать другие материалы о Э. Хара-Даване.

 

 

Азия – колыбель человечества и мать всех религий. Поистине это так.

В духовной жизни востока сейчас совершаются сдвиги, могущие иметь мировое значение. В то время, как Европа стоит перед хаосом с её неразрешимыми кризисами и крахов всех её конференций, Азия как будто становится на путь возрождения и находится перед новой эрой Майдера – Грядущего Будды. Для европейца это имя – пустой звук, для самого простого азийца-буддиста – священное имя, которому он с детства привык молиться и горячо желать, чтобы ему было суждено в следующем перерождении жить в счастливой стране Шамбалы во времена эры Майдера.

В данной статье я широко пользуюсь сведениями, почерпнутыми из трудов академика Н. Рериха, в 1922 – 27 гг. объехавшего Индию – Тибет – Монголию и обратно Тибет – Индию – Гималаи, где теперь и живёт постоянно, а также сведениями, почерпнутыми мною из бесед с учёными бакшами-калмыками.

В отличие от всех путешественников по Азии, в том числе самых знаменитых, Н. Рерих своей чуткой и ищущей душой понял душу и сердце Азии, что дало ему возможность дать правдивое описание совершающихся там духовных сдвигов. Мало того, он сам проникся глубоко этим духовным движением с пафосом и с верой сильных, ищущих душ.

Мы со времени революции и до сих пор совершенно отрезаны от нашего духовного центра, Тибета, и основной нашей родины – Монголии. Потому сведения, данные Рерихов как раз за этот период времени, особенно для нас интересны и дороги. Наши страдания в эмиграции велики, души наши ищут спасения и невольно мы обращались к своим бакшам с вопросом: «Скоро ли наступит эра Майдера?» На это неизменно получали от них ответ: «Ещё так далеко, нет никаких знаков». Конечно, они сами, оторванные от духовных центров, не могли иначе ответить. Но знаки скорого пришествия Майдера даны в Индии, Тибете и Монголии.

Будда-Гаутама учил, что лишь один из длинной серии Будд, которые время от времени появляются в свет и учат одной и той же системе, соответствующей данной эпохе, данному духовному развитию мира. После смерти каждого Будды учение его процветает в течение некоторого времени, а затем приходит в упадок, пока, наконец, не забывается совершенно и на земле не наступает царство зла и насилия. После этого в мире появляется новый Будда, который снова проповедует утраченную истину.

До нас дошли названия 34-х из этих Будд, предшествовавших Гаутаме, жизнь коих описана в книге «История Будд». «Когда религия Гаутамы забудется, – сказано в священных книгах, – новый Будда снова откроет людям двери Нирваны, а имя его будет Майдер-Будда, Будда доброты».

По этому пророчеству дух доброты, из которого проистекают все добродетели и силою которого буддизм ещё раз восторжествует, победит всякий грех и неверие, будет олицетворён в Майдере-Будде. Это учение составляет часть системы Хинаяна (учение Питак, Рис-Девидс). Надо заметить, что различие между буддами и бодисатвами заключается в том, что первые пришли на землю, олицетворившись в плоть и кровь человека, дали своё учение для спасения человечества, а вторым ещё это предстоит в отдалённом будущем истории человечества.

Будда сказал, что подобно тому, как сияние золотой статуи блекнет от пыли веков, его учение через тысячелетие потеряет своё значение и забудется. Тогда придёт Майдер и восстановит забытую истину, и он сам даст основные черты будущего учения. На вопрос, почему он не даёт сам, был ответ, что его учение соответствует его времени, состоянию развития и сил человечества, оно исполнимо при данных условиях. Учение же Майдера неосуществимо при данных условиях развития человечества, оно предполагает человечество на более высокой ступени развития, потому это учение много выше и труднее исполнимо. Это учение должно соответствовать тому времени, той эпохе и тому умственному развитию человечества. В этом лежит залог успеха грядущего учения Майдера – буддийского Мессии.

Вкратце, выражением сущности буддийского учения считаются «четыре святые истины», предмет первой проповеди Будды в священном городе Бенаресе, они суть:

1. Существование есть страдание (т.е. в жизни больше страданий, чем счастья).

2. Источник существование – жажда жизни.

3. Уничтожением жажды жизни уничтожается существование (в смысле дальнейшего перерождения).

4. Жажда жизни уничтожается вступлением на путь, который состоит из восьми частей: истинной веры, истинных стремлений, правдивой речи, доброго поведения, честного способа добываний [средств] к жизни, истинного старания, верной памяти и истинного размышления.

Толкованию четырёх истин и восьмеричного пути, применению их к жизни посвящены многие сочинения и проповеди Будды. В основе их священные канонические тексты трёх Питак южных буддистов, установленные в IV веке до Р. Х. Они по объёму превосходят, по Спенс Гарди, все западные писания, а по Рис-Девидсу они в два раза превосходят Библию, свыше двух миллионов слов. У северных буддистов основа учения Будды изложена в Ганджуре из 108 томов и его толкований Данджура из 216 томов. Они издавна печатаются, ещё до появления вообще печати в Европе, ксилографическим способом, деревянными буквами.

Нужно объяснить, что понимается под Нирваной – идеалом буддиста. У европейский учёных [она] вызвала много кривотолков, благодаря неверному переводу оригинального текста. Особенно этим грешат русские буддологи. Английские же учёные-буддологи и научное общество по изучению древнейших палийских источников, т.е. оригинальных источников буддизма, стоят на правильном толковании, а именно, что Нирвана – не ничто, а всё – сверх Сверх-Человек, нравственный идеал.

Будда говорит: «Я всецело посвящая себя нравственному воспитанию, чтобы достичь высшей ступени нравственного покоя, высшей Нирваны». «Нирвана именно такова, среди страданий нет Нирваны, а в Нирване нет страданий». «Нирвана – нравственное состояние, которое должно быть достигнуто здесь, в сем мире, при жизни». «Нирвана – не погашение, отрицание существования, а погашение страдания, перерождение и отсутствие трёх огней страсти: вожделения, ненависти и заблуждения».

Макс Мюллер, лучший знаток буддизма, говорит: «Если разобрать в Дхаммепаде каждое предложение, в котором упоминается Нирвана, то окажется ни одного, в котором этому слову необходимо было бы придать значение слова «уничтожение», в то время как большая часть их, если не все, стали бы понятны, если бы мы признали за Нирваною таковое бы значение». То же самое следует сказать относительно других частей Питак, текст которых объявлен и переведён на английский язык.

После этого небольшого отступления перейдём к нашей главной теме. Прежде чем говорить о Майдере – Грядущем Будде, вспомним о понятии Мессии, распространённом среди разных народов Азии, но которые при своём разнообразии сливаются в одно великое ожидание будущего. Хорошо известны Палестинские устремления к Мессии. Известны ожидания великого пришествия Моста Миров. Народ знает и белого коня, и огненный меч, как хвост кометы, и сияющий лик Великого всадника. Учёные раввины и знатока Каббалы, распространённые по Палестине, Сирии, Персии и по всему Ирану, скажут вам многое замечательное по этому вопросу.

Мусульмане Персии, Аравии, Туркестана торжественно хранят легенды о Мунтазаре, который в ближайшем будущем положит основание новой эре Пророка Правды. Высокие учёные-японцы открыто говорят о грядущем Аватаре. Образованные брамины, черпая мудрость из Вишну Пурана и Деви Бхагавата Пурана, скажут прекрасные тексты о Калки Аватаре.

В крупных азийских центрах, где священные понятия произносятся уже со стыдливой оглядкой и в безбрежных пустынях монгольской Гоби и её ковыльных степях слово о Великой Шамбале или таинственной «Калапе» индусов звучит как символ великого будущего. Между тем вы остаётесь при произнесении этого священного слова «Шамбала» безучастны. Ни уму, ни сердцу вашему оно ничего не говорит. Вы также будете безучастны и при произношении громоносного для азийцев имени владыки Шамбалы – Ригден-Джапо. В этом, конечно, нельзя винить европейца, ибо сведения о Шамбале в западном мире так скудны, нет ни одной книги, посвящённой этому краеугольному понятию Азии. А в сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о значении Шамбалы, не может похвалиться, что изучал Восток и знает пульс современной Азии.

Учёный бурят проф. Барадин в своём недавнем труде о монастырях Монголии и Тибета сообщает, что в последнее время в Тибете, главное в Монголии, основываются новые монастыри в честь Шамбалы, а в уже существующих монастырях учреждаются особые отделы Шамбалы, т.н. Шамбалинские дацаны. Для случайного читателя это сообщение будет звучать метафизически, а европеец со своей материальной культурой примет его за предрассудок, суеверие… Но для азийца и знатока положение – европейца эти сообщения звучат как рог призыва, получают значение реальности.

Что нам говорят буддийские пророчества? В старых писаниях находятся указания о новой суждённой эре – Майдере, которая придёт для поднятия спящего человечества. В Санскрите, Индустане, на китайском, калмыцком, монгольском и тибетском языках выражены те же мысли относительно будущего.

Эти учения несравненно древнее христианского мессианизма, и они связаны не столько с представлениям о личности, а именно с идеями о новой эре Майдера, вооружённой мощными силами космических энергий. В учении Будды уже можно усмотреть намёки на будущие достижения человечества. Под символом железного змия, окружающего землю и перевозящего тяжести для человечества, можно угадать железные дороги, а под символами летящих железных птиц можно понять аэропланы.

В указаниях на жизнь на разных планетах, на разные состояния человеческого существа вы можете распознать те самые проблемы, которые только недавно с поразительной медлительностью подтверждаются наукой. Жизнь на планетах, открытия в области астрального мира только очень недавно вышли из пределов насмешки игнорантов. Действительно, как страшно узнавать объединительные знаки между древнейшими традициями Вед и новыми формулами Эйнштейна. Не должны мы забывать, что Будда придёт, чтобы поднять падающую и извращённую культуру и указать на тончайшие космические энергии. Недавно в области Карачи и Лагора найдены остатки древних городов от 5 – 6 тысяч лет, показывающие на высокую древнюю культуру Индии.

Казалось бы, что общего имеет старый буддизм с ранним христианством? Современное знакомство Европы с Азией начинается со времени прихода монголов, после чего отправились впервые в Азию Плано Карпини, Рубрук и Марко Поло. Между тем теперь мы знаем, что Азия с Европой общалась и обменивалась своими культурными ценностями по древнему караванному пути, названному «шёлковым», из Китая по долине реки Тарима и Индии к бассейну Средиземного моря, где процветала античная культура греков и римлян. Самое цветущее время буддизма, как мы знаем из Библии, Иисус Христос провёл в Азии. Лишь придя оттуда, он начал проповедовать своё учение. Макс Мюллер говорит, что на восток от Палестины Иисус Христос мог пойти по указанному караванному пути и там знакомиться в течение 16 лет с буддизмом, находящимся в то время в полном расцвете. Теперь путешественник академик Рерих находит следы его пребывания в буддийском монастыре, и легенда л нём жива по сие время в Азии под именем Иса. Этим и можно объяснить то многое общее в этих двух великих религиях.

Был постоянный обмен духовной и материальной культурой между Западом и Востоком. Голландский миссионер Хух в своём путешествии описывает, как он со спутниками был удивлён, когда они заметили столько общих обрядов между христианством и буддизмом. Крест, митра, долматика и остальное на одежде Далай-ламы, которую [он] носит во время совершения обрядов вне храма, служба с двумя хорами, псалмы, изгнание духа нечистого, кадильник с пятью цепями, благословение лам с вытянутой правой рукой над головами молящихся, литургия, культ святых, процессия, святая вода, – всё это, говорит Хух, аналогия между христианством и буддизмом.

До недавнего времени некоторые учёные, как французский Сенар, пытались доказать, что Гаутама-Будда никогда не существовал, и что Будда есть не что иное, как солнечный миф. И это несмотря на неоспоримые факты огромной буддийской литературы, несмотря на надписи на древних колоннах царя Асоки, урну с датированной надписью с частью золы и костей Будды, найденную в Непальском Тирае, другую историческую урну с реликвией Будды, положенную царём Канишкой и найденную около Пешавара, – всё это определённо свидетельствует о смерти Великого Будды. Последняя находка была найдена на основании записей древних китайских путешественников.

Древние индусские пророчества говорят: «И будут временные монархи на земле, цари сварливые, жестокого нрава, прилежащие ко лжи и ко злу». Вишну Пурана говорит о конце этой цивилизации так: «Тогда варвары будут владеть берегами Инда. Они будут убивать женщин и детей. Они отнимут собственность подданных. Жизнь их будет коротка, и вожделения ненасытны. Люди разных стран соединятся с ними. Богатство будет уменьшаться, пока не истощится весь мир. Имущество станет единственным мерилом. Богатство будет причиной поклонения. Страсть будет единственным союзом между полами. Ложь будет средством успеха. Женщины станут лишь предметом вожделения. Богатые будут считаться чистыми. Роскошь одежд будет признаком достоинства. Таково будет падение. И тогда в конце чёрного века явится Калка Аватар (у буддистов Майдери). Он восстановит справедливость на земле».

Буддийское пророчество говорит: «Произойдут поразительные события. Многие зверские войны на земле, воде, под водою и в воздухе с летящими железными птицами, ядовитыми газами опустошат страны. Один из десяти тысяч спасётся в горах и лесах, полуотравленный газами, и не будет знать, как приготовить себе пищу и соорудить жилище. Разрушится много держав, а троны их царей будут валяться на земле и никто их не подымет. Подземный огонь потрясёт земли. Далай-лама сперва покинет Тибет (его бегство в Монголию от англичан), потом Панчен-лама покинет Тибет (в 1923 году он бежал в Китай от Далай-ламы). Этот 13-й Далай-лама будет последним, и Панчен-лама вернётся в Тибет и восстановит расцвет новой эры». Истинно уже наступает время Шамбалы.

Современный Тибет являет собой поразительное стечение противоречий: с одной стороны, мы видим глубокие знания и замечательное развитие психической энергии среди духовенства, а с другой – полное невежество и бесконечный мрак в народе. Мы видим преданность религии, хотя бы в условной форме, и утайку денег, пожертвованных на монастыри с ложной клятвой. Мы увидим уважение к женщине и нелепый для современности институт полиандрии. Если Далай-лама, глава светской и духовной власти, то Таши-лама, духовный владыка Тибета, самое высокое духовное лицо в смысле совершенства, потому в такой религиозной стране, как Тибет, авторитет и уважение последнего превосходит первого. Таши-лама считается как бы представителем в мире грядущей новой эры Майдери. Они могут приходить в священную Шамбалу, он же даёт разрешение на посещение этой тайной страны. Он изображён около Майдери как его апостол. Он обладает высшими духовными силами. На Востоке многое, кажущееся странным для европейца, звучит совершенно естественно.

Н. Рерих в своих путевых записках в 1936 г. приводит следующие два случая волевых приказов, происшедших в этих священных для буддистов местах. «Во время пребывания Таши-ламы в Индии его спросили, правда ли, что он обладает какими-то особыми силами? Духовный вождь Тибета улыбнулся и не ответил. Но через несколько минут Таши-лама исчез из вида. Дело происходило в саду. Присутствовавшие бросились искать его, но безуспешно. В это время в сад вошёл один новый человек и был поражён необычайной картиной. Таши-лама спокойно сидел под деревом, а вокруг него суетились тщетно искавшие его люди. А вот другой случай волевого воздействия. В поезде бенгальской железной дороги был обнаружен безбилетный Сатху, которого высадили на следующей станции. Сатху уселся на перроне недалеко от локомотива и оставался недвижим. Дали звонок к отходу поезда, но он не трогался. Публика, недовольная высадкой «святого человека», обратила на это внимание. Поезд второй раз попытался тронуться в путь, но безуспешно. Тогда пассажиры потребовали пригласить Сатху в вагон и занять своё прежнее место, и он торжественно был введён обратно, после чего поезд тронулся».

Н. Рерих в 1926 г. шёл по тому же пути, по которому в 1923 г. бежал Таши-лама из Тибета в Китай, и он передаёт удивительный случай. «Когда Таши-лама бежал около озёр северо-западной области, вооружённая погоня из Лхасы одно время почти настигла его. Таши-ламе предстоял длинный обход ещё незамёрзшего озера, и смутились сопровождавшие Таши-ламу. Но духовный вождь Тибета хранил спокойствие и указал, чтобы его караван на ночь остался по-прежнему на берегу озера. За ночь ударил сильный мороз, и озеро покрылось льдом, а затем запорошил [его] небывалый снег. Они перешли озеро по льду, чем и сократили свой путь. Между тем взошло Солнце, лёд ослабел, и погоня, скоро подоспевшая, была задержана на несколько дней. Нельзя не верить этому, зная про силу волевого воздействия Таши-ламы, имя которого связывается с понятием Шамбалы».

Глубокий смысл раскола между двумя вождями Тибета Далай-ламой и Таши-ламой заключается в том, что последний – представитель грядущей эпохи Майдеры, а первый – уходящей современности. А современный буддизм, в особенности ламаизм, извратил первоначальное учение Будды до неузнаваемости. Тибет застыл. Грязь, ложь и лицемерие не завещаны Благословенным Буддой. Многое в религии должно быть очищено и исправлено. Слышно, что Таши-лама сейчас в Монголии занят утверждением мандалы буддийского учения.

Шамбала – не фантазия, а факт. Об этом мы знаем из тибетского манускрипта, переведённого проф. Грюнведелем под названием «Путь в Шамбалу». Книга написана Таши-ламой третьим, одним из наиболее уважаемых святителей Тибета. Конечно, очень трудно европейцу, говорит Н. Рерих, разобраться в громаде символов, столь характерных для Востока, и в сложных географических намёках. Пойдём через путевые заметки о Шамбале.

В монастыре Гум, на границе Индии и Непала, вы узнаете вместо центрального изображения Будды гигантское изображение Майдери, Грядущего Будды. Владыка Майдери сидит на троне, ноги у него [не] скрещены, как у Будды, а спущены на землю в знак скорого его прихода. Монастырь этот основан около 20 лет тому назад учёным монгольским ламой, который долго учился в Тибете, затем пересёк Гималаи и Сикким, чтобы основать этот монастырь, посвящённый новой эре Майдери. В 1924 г. учёный лама, ученик основателя, говорил Н. Рериху: «Истинно приблизилось время Великого Пришествия. По нашим пророчествам, эпоха Шамбалы начнётся с 1936 г. Ригден-Джапо, Владыка Шамбалы, уже готовит своё победоносное войско для последнего боя. Все его сотрудники и вожди уже воплотились. Видели ли вы танку Владыки Шамбалы и его победу над злыми силами?» Он же добавил, что Таши-лама при своём бегстве взял с собой несколько изображений из картин Шамбалы. Тогда многие ученики покинули Таши-Лунпо. Исполнилось древнее пророчество. Пришло время Шамбалы.

Следуя примеру Таши-ламы, из Тибета в Индию прибыл один из наиболее уважаемых гегенов – Геше-Ринпоче из Чумбы, которого тибетцы считают воплощением Тзон-Ка-Ва (Зонкава). Он в сопровождении нескольких лам и художников следовал по Сиккиму, Индии, Непалу, Ладаку, всюду воздвигая изображения Благословенного Майдери и возглашая учение Шамбалы. Геше-Ринпоче со своей многочисленной свитой посетил Рериха в его доме в Дарджилинге над Гималаями и прежде всего обратил своё внимание на изображение Ригден-Джапо, Владыки Шамбалы, и сказал: «Вижу, что вы знаете о наступлении времени Шамбалы. Ближайший путь успеха через Ригден-Джапо. Если вы знаете учение Шамбалы, вы знаете будущее его».

С древних времён лишь в немногих особо просвещённых монастырях были учреждаемы школы Шамбалы. Так, в Тибете главным местом почитания Шамбалы считается Таши-Джумпо, монастырь-резиденция Таши-лам, которые и являлись распространителями учения Калачакры (Майдери). Они же выдают разрешение достойным на посещение Шамбалы, следовательно, не мифической, а реальной. В Лхасе особенно связывается с учением Шамбалы монастырь Морулинг, известный своей учёностью. Говорят, что время от времени некоторые ламы этого монастыря уходят в какое-то горное ущелье в Гималаях, где, по-видимому, находится Шамбала, откуда не возвращаются обратно.

Имеется особый Дацан Шамбалы в Гумбуне, на родине самого Зонкавы и в китайском монастыре Утайшане, настоятель которого написал замечательную, ещё не переведённую книгу «Крестный путь в Шамбалу». В монастыре Чумби сохраняется большое изображение последней битвы Шамбалы, где можно видеть множество воинов, спешащих со всех стран мира принять участие в великой битве духовной победы.

В «Шанхай Таймс», а затем во многих других газетах появилась длинная статья, подписанная доктором Лаодзин, о его хождении в долину Шамбалы. Он описывает многие подробности своего замечательного путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии, по суровым нагорьям в длину йогов, изучающих высшую мудрость. Он описывает библиотеки, хранилища, а также знаменитую семью. Эти описания поражающе совпадают с описаниями этого замечательного места у других, малодоступных источников. Описывает замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей.

«Среди всех многообразных впечатлений и заключений какое понятие особенно явилось для меня воодушевляющим?» – спрашивает себя Н. Рерих и без колебания отвечает сам себе: «Шамбала». «Восходя на Гималаи, вы приветствованы именем Шамбалы, при спуске в долины то же самое великое понятие благословляет вас. Шамбала питает человечество духовною пищею познания великих энергий».

Проходя Транс-Гималаи, вы наблюдаете целую горную страну с причудливым узором хребтов, долин и потоков. Лишь побывав в этих лабиринтах, вы знаете о скрытых недоступных местах. Старые вулканы, гейзеры, горячие источники и радиоактивность дают здесь неожиданные и приятные находки. Часто рядом с леденистым хребтом можно видеть сочную растительность ближайшей долины, очевидно, напитанной горячими источниками. В пустынном нагории Дамбуре Рерих видел кипящие горячие источники с зеленеющей пышной растительностью, земляникой и гиацинтами. Среди обнажённого нагорья 15 тыс. футов лежит плодоносная долина.

Все взоры азийцев теперь обращены туда, где превыше облаков вздымаются величественные белые вершины. Это – Гималаи, Пять сокровищ великих снегов. Почему так называется? Потому что сказано: «Придёт время, когда голод (духовный) охватит весь мир. Тогда появится (отсюда) НЕКТО, кто откроет великие сокровищницы и напитает всё человечество духовной пищей».

Вот самое эзотерическое изображение Шамбалы, в которой побывавшие узнают намёки действительности. Наверху Идамха, как знак стихийной помощи, и тот Таши-лама третий, который был в Шамбале и написал закрытую книгу «Путь в Шамбалу». В середине изображения снежные горы образуют круг. Узнаются три белые границы. В центре как бы долина со многими постройками. Можно различать точно два разреза, как бы планы башен. На башне – Сам Он, свет которого сияет в суждённое время. Внизу – мощное воинство ведёт битву и сам Ригден-Джапо – предводитель. Победа духа на великом поле жизни.

Другой вариант: наверху изображено то же самое, как в предыдущем, а внизу собрались все народы Азии. По костюмам можно отличить индусов, китайцев, мусульман, ладакцев, монголов, калмыков и тибетцев. Каждый со своим сокровищем. Кто с книгой, кто с орудием, кто с цветами. Битва уже закончилась победой, и народы призваны к благоденствию.

Учение Шамбалы – это целостное учение о жизни. Как у индийских йогов это учение показывает, как обращаться с тончайшими энергиями, наполняющими пространство, и как эти энергии могут быть мощно явлены в нашем микрокосмосе. Аватары, великие махатмы, воинство Ригден-Джапо, многое из цикла Гессериады, Калачакра, Ариявата, откуда ожидается Калки Аватар индусов, Великие держатели Монголии, Субурган-Хотана, Священная долина посвящения Будды, Агни Йоги, книга Утаншаня, Таши-ламы – всё это сошлось в представлении многих веков и народов около великого понятия Шамбалы.

«Шамбала есть священное место, где земной шар соприкасается с высшим состоянием сознания». На Востоке знают, что существуют две Шамбалы, одна земная, другая невидимая. Много предположений высказано о местонахождении земной, Чанг-Шамбалы, т.е. северной Шамбалы. Во всех книгах о Шамбале, в устных преданиях местонахождения её описывается в высоко-символических выражениях, почти недоступных для непосвящённых. Понятно, почему нужен такой покров. Один из Махатм, спрошенный о причине их тайности, ответил: «Иначе бесконечные шествия со всех стран света наводнят наши уединённые места, куда без разрешения теперь никто не попадёт и не потревожит наши занятия. И действительно это так. Отсюда, среди сутолоки города, невозможно представить, сколько людей стремится учению Махатм. Образованный Лама, известный на Западе, что он много вопросов и писем получает из Франции, Англии и Америки с запросами, как войти в контакт с Махатмами (жителями Шамбалы) и как получить их учение».

Это не мессианизм, а новая эра могучих энергий и возможностей, выраженная в понятии Шамбалы. Ведантисты указывают, что эра Шамбалы, в отличие от прочих эпох, вместо постепенной эволюционности наступит стремительно, ибо стремительны завоевания последних лет. Сороковые годы нашего столетия определяются началом наступления новой эры, что подтверждают и другие древние источники. В Тибете, в Таши-Лунпо, резиденции Таши-лам, бежавшим за тем Таши-ламой, в 1921 году было торжественно освящено громадное изображение Майдери, Грядущего Будды, Спасителя мира. Эту идею приносит новый наступающий век тибетского летосчисления. Таши-ламой было тогда объявлено, что через 15 лет начнётся эра Майдери, т.е. в 1936 году. Браминские даты – сороковые годы – и это буддийское исчисление – 36-й год – очень близки. Кто знает, может, и нам суждено присутствовать при начале этой эры, о которой мечтает каждый буддист. Только нам представляется, что мир перед этим будет охвачен ужасной самоуничтожающей войной, после которой останется один из десяти тысяч – полуотравленный человек, как говорится в пророчестве, в котором почти всё исполнилось, кроме этого места.

Под снеговыми вершинами Гималаев, по южному их склону, раскинулись 100 монастырей Сиккима. Их ламы во время третьей неудачной экспедиции на Эверест говорили: «Удивляемся, зачем пелингам-иностранцам принимать на себя такие трудности при восхождении. Им не достичь успеха. Многие из наших лам бывали на вершине Эвереста, только они были там в тонком теле (надо понимать в астральном теле)».

«Где же такое сверкание, такая духовная насыщенность, как не среди этих драгоценных снегов? Не только духовные возвышения сосредоточились в Гималаях, но и физические возможности в своём богатстве создали для этой снежной страны высочайшую славу. Гималаи – родина чудес и легенд» (Рерих). Индус поёт: «Могу ли я говорить о величии Творца, если я знаю несравненную красоту Гималаев».

Путешественник в Азии повсюду встречается со знаками пришествия Майдери. В Ладаке, Драсе на отвесной скале – гигантское изображение из старого неолита. Это – Майдери, благословляющий путников. В Маульбеке, наполненной развалинами, на старом караванном пути имеется величественное изображение Майдери, изваянное рукой индуса, на обратной стороне скалы – китайская надпись.

В Сосуле – древнее изображение Майдери VI века. Всюду в пустыне на скале в захолустном заброшенном монастыре мы увидим изображение будущего Будды-Майдери буддистов, Калка Аватара браминов, Мунтазара мусульман, перед которым благоговейно молятся и радостно шепчут о скором его приходе для спасения мира.

Знаки о скором Пришествии Майдери явлены калмыкам карашарским, Монголии и бурятам. В этих странах психические силы очень развиты. Вокруг Хотана имеется много развалин старых буддийских храмов. Одна из этих древних ступ окружена сказаниями, что при наступлении времени Шамбалы от этой ступы будет излучаться таинственный свет. Этот свет уже видели. Много калмыков из Кара-Шара приходят оказать почтение этому месту. Кара-Шар является не только средоточием карашарских калмыков, но и последним местопребыванием «Чаши Будды» из разноцветных драгоценных камней и обладающей чудотворной силой. Она была перенесена сюда из Пешавара и затем исчезла. «Чаша будет снова найдена, при наступлении времени Шамбалы» – так верят и ожидают в степях и пустынях Азии. Чаша Будды – это ладья жизни, чаша спасения, она источник неистощимой благодати. В Кара-Шаре духовный вождь калмыков Таши-лама воскликнул Рериху: «Истинно великое время пришло, вот вы приходите с Запада и знаете мудрость Востока. Мы все готовы пожертвовать всё наше имущество, чтобы послужить на пользу Шамбале. Все всадники будут на конях, если благословенный Ригден-Джапо пожелает иметь их».

Около Урги, на берегу реки Иро, стоит большой монастырь, около которого в 1925 году родился удивительный ребёнок. Не было ему ещё и года, когда он сказал на монгольском языке замечательное пророчество о будущем, а затем ничего не говорил, как обыкновенный ребёнок. Это его пророчество совершенно совпадает с пророчествами, слышанными Рерихов в Тибете. Однажды в Ургу пришёл неизвестный монах и, купив, огородил место для будущего храма Шамбалы. Или: по улице Урги проезжает отряд монгольской конницы. Всадники с чувством поют какую-то песню. Это не бравурная военная песня, распеваемая обычно европейскими воинами, а песня о Шамбале. Эту песню сложил Сюке-Батыр, недавний герой Монголии, один из вождей монгольского национально-освободительного движения. Эта песня распевается во всех уголках Внешней Монголии.

Итак, новейшее достижение Монголии связано с именем Шамбалы, и новые знамёна поднимаются в честь Шамбалы. В Урге говорят о посещении Великим Махатмой, посланным по поручению из Шамбалы, двух старейших монастырей – Эрдни-Дзо на реке Орхоне и Нарабанчи-Гомбо. О посещении Нарабанчи есть литература, на месте же рассказывается так. Однажды в полночь группа всадников приблизилась к воротам этого монастыря. Видно было, что люди эти проехали долгий путь. Лица их были покрыты меховыми шапками. Их вождь вошёл в храм. Он встал на главное место Богдо-Гегенга и открыл свой лик. Все присутствующие узнали в нём самого благословенного. Он произнёс много пророчеств о будущем, затем все всадники повернули коней и так же неожиданно исчезли, как и появились.

Член Монгольского Учёного Комитета рассказал Н. Рериху о другом случае прибытия гималайского махатмы в Монголию. Лет 60 тому назад одному из великих лам было дано большое поручение. Он должен был выполнить его лично, а в случае приближения смерти миссию передать достойному, по его мнению, лицу. Случилось так, что лама успел только частично выполнить данное поручение, заболел, потерял сознание. В этом состоянии он не мог, конечно, передать поручение достойному преемнику. Великие Махатмы Гималаев знали о его затруднениях, т.к. поручение должно быть выполнено при земных условиях, т.е. не употребляя свою психическую мощь. Тогда один из Великих Махатм в величайшей поспешности отправился в утомительное путешествие от Тибетских нагорий в Монгольские степи. Поездка была так спешна, что Махатма оставался в седле 60 часов, но таким образом прибыл вовремя. Он своевременно вернул сознание больному ламе, и тот оказался в состоянии докончить вверенное ему поручение достойным образом. Вы видите, как Великие Махатмы помогают человечеству. Сколько самопожертвования и какие земные трудности они принимают на себя, чтобы помочь Великому Будущему.

«Встречаясь со скучною рутинностью ежедневности, встречая трудности, грубости и обременительные заботы в Азии, вы не должны сомневаться, что в самую обычную минуту у дверей ваших уже готов постучаться кто-то с самой великою вестью. Два потока жизни особенно различны в Азии, и потому пусть лик обыденности не разочаровывает вас. Легко можете быть награждены зовом великой правды, который увлечёт вас навсегда».

«На монголов сейчас справедливо обращён взгляд мира, – говорит Н. Рерих, этот вдумчивый наблюдатель, – ведь они те самые монголы, при имени которых жители средневековых туркестанских городов, покидая свои дома, в страхе оставляли записки: «Спаси нас, Бог, от монголов». Рыболовы в Дании боялись выходить в море, Западная Европа служила по приказу Папы службу об избавлении от монголов. Настолько мир был наполнен именем страшных завоевателей. Теперь же вы там слышите вместо топота монгольской победоносной конницы торжественное и смиренное моление «о-ма-ни-пад-ме-хум» – «да будет благословенно всё живое в 56 частях света (космоса) и вместе с ним я».

«В тоже время теперь, когда вы посещаете монгольскую печатню в Урге, когда говорите с министром народного просвещения Бату-ханом и учёным секретарём Учёного Комитета Джамцарано, когда вы знакомитесь с ламами, переводящими на монгольский язык геометрию и алгебру, то вы видите потенциал народа, который справедливо обращается в своё славное прошлое… Для случайного прохожего Монголия явит внешний лик, поражающий богатством красок, костюмов, в которых сказывается многовековая традиция с широко обставленной обрядностью. Подойдя ближе, вы узнаете их вдумчивую учёную работу и внимательное исследование своей страны и желание дать своим молодым людям западноевропейское образование. Они едут учиться в Германию, Францию. Понятие Учителя только на востоке возносимо с таким почитанием и достоинством» (Н. Рерих).

В Урге интеллигентный бурят, один из монгольских вождей, рассказал Рериху, как один бурятский лама после многих лет трудностей достиг Шамбалы и даже оставался там короткое время. Характерна следующая подробность: когда этот лама с проводником достиг уже границы священной долины, он заметил караван яков, гружённый солью. Это были обычные тибетские купцы, которые в полном незнании проходили совсем близко от этого замечательного места. Другая маленькая подробность: когда этот лама возвращался из Шамбалы, ему пришлось проходить чрезвычайно узким подземным ходом, где он встретил двух людей, ведших с большим трудом породистого барана, нужного для учёных опытов, происходящих в этой чудесной долине.

На вершинах Сиккима, в Гималайских отрогах, среди аромата Гамо и цвета рододендронов лама, подобно средневековому изваянию, указал на пять вершин Канченджанги и сказал: «Там находится вход в священную страну Шамбалу. Подземными ходами, через удивительные ледяные пещеры немногие избранные даже в своей жизни достигали священного места. Вся мудрость, вся слава, весь блеск собраны там». Другой лама красной секты говорил про чудесных азаров, жителей Шамбалы индусского вида, длинноволосых, в белых одеждах, иногда появляющихся в Гималаях. Эти мудрые люди знают, как управлять внутренними силами и как объединять их с космическими токами. Глава медицинской школы в Лхасе, старый учёный лама лично знал таких азаров и сохранял с ними непосредственные отношения.

«Стетсман», наиболее позитивная газета Индии, опубликовала следующий рассказ британского майора: «Во время странствования в Гималаях однажды ещё до зари майор из лагеря вышел на соседний утёс. Он наблюдал величественные картины снеговых великанов. Через пропасть от него в утреннем тумане возвышался другой утёс. Велико было изумление майора, когда на противоположном утёсе он явственно усмотрел очертание высокого человека с длинными волосами, почти нагого. Опершись на высокий лук, незнакомый наблюдал что-то по ту сторону скалы. Затем молчаливый страж точно заметил что-то. Мощными прыжками он бросился вниз по почти отвесному склону. В полном удивлении майор вернулся в лагерь и спросил местных слуг об этом странном явлении, но, к его большому удивлению, его вопрос был принят совершенно спокойно. Почтительно было отвечено ему: «Саиб видел снежного человека, который охраняет заповедную страну». Ламы объясняют, что очень редко можно видеть этих снежных людей. Они преданные хранители некоторых Гималайских областей. Там скрыты священные ашрамы Махатм. Эти мудрые Махатмы в вечных трудах направляют нашу жизнь. Они управляют внутренними силами и в то же время как совершенно обычные люди они появляются в разных местах, и здесь за океанами, и по всей Азии.

Величественные образы Махатм не проходят перед нашими глазами как призраки, но как великое существо [из] тела и крови, как действительные учителя высшего знания и мощи. Учение Великих Махатм в Шамбале имеет объединительное понятие. Надо понять чувствительность ко всему астральному, которая видна из следующего случая. Жена Н. Рериха выразила ему на чужом для туземцев языке своё горячее желание иметь старинное изображение Будды. Но они очень редки и достать их дело трудное, потому решили оставить это до лучшего случая. Но, к их изумлению, через несколько дней к ним подходит лама и с поклоном достаёт из-за пазухи отличное изображение Будды тибетской работы со словами: «Госпожа хотела иметь Будду. Во сне мне явилась Белая Тара и указала отдать вам изображение Благословенного с моего алтаря».

Другой случай с тем же Рерихом, который с друзьями ехал в автомобиле по горной дороге. Вдруг их шофёр замедлил ход, на узком месте появился портшез, несомый четырьмя людьми в серых одеждах. В носилках сидел лама с длинными чёрными волосами и необычной для лам чёрной бородой. На голове была корона, а красное с жёлтым одеяние было необыкновенно чисто. Портшез поравнялся, и лама, улыбаясь, поклонился. Когда же расспросили местных лам, то, к своему удивлению, узнали, что во всём крае такого ламы нет, и что в портшезе носят Далай-ламу, Таши-ламу и высоких покойников, что корона надевается только в храме. Этот лама был из Шамбалы.

«Во время эры Шамбалы языки будут понимаемы без слов и знаков. Мы будем слышать и понимать не внешним звуком и видеть не телесным глазом, но третьим глазом Брамы, то есть глазом всезнания. Мы будем в состоянии пользоваться великими скрытыми силами», – говорит пророчество.

Учение о жизни Махатм Гималаев в полном согласии с новыми проблемами науки намечает знаки изучения стихий и тончайших энергий. То, что недавно называлось учением воли и сосредоточения, то Агни Йога вправляет в целую систему овладения окружающими нас энергиями. Через расширение сознания и упражнение организма среди условий современной жизни эта синтетическая йога строит счастливое будущее человечества. Йога как система говорит: «Не уходите от жизни, развивайте способности вашего аппарата и поймёте великое значение психической энергии – человеческой мысли и сознания как величайших творящих факторов».

Йога говорит: «В нашей самоотверженности и в сознательном сотрудничестве будем стремиться к суждённой эволюции. Мы, прежде всего, поймём радость труда, мужество ответственности». Йога отделяет действительность от «майи», она восстаёт против «чудес», вводя феномены в кругозор позитивного знания. «Нужно учиться организации психической энергии, будем искренни и отбросим предрассудки и суеверия, неприличные сознательному человеку, желающему научно исследовать и познавать», – смело говорит Йога.

«Люди совершенно разучились понимать и применять психическую энергию. Они забыли, что каждая энергия, приведённая в действие, порождает инерцию, которую почти невозможно остановить и которая продолжает своё воздействие по инерции. Можно лишь светлым сознанием управлять психической энергией, чтобы не засорять путь свой прошлыми посылками. Часто мысль случайная надолго мутит поверхность океана достижений». Здесь нет ничего отвлечённого, ибо психическая энергия заложена во всей природе и особенно выражена в человеке. Дело просвещения – научить человечество обращаться с этим сокровищем.

Космический луч Иелликана, относительность Эйнштейна, музыка сфер Теремина принимаются на Востоке совершенно положительно: древние ведические и буддийские традиции подтверждают это. Так, на верхах достижения встречаются Запад и Восток. Старые понятия Азии приветствуются Европой лишь в XX веке. Европа может и должна сойтись с Азией, подчинив свою материалистическую культуру ценностям духовной культуры. А до тех пор, пока идеалом капиталистической культуру Запада будет миллионер, а идеалом духовной культуры Востока сверхчеловек (йог, Махатма, нирвана, бодисатва и Будда), не будет между ними общего.

Приведём некоторые отрывки из буддийских пророчеств:

«Огнём явлю моих посланных. Найдите ум встретить назначенное, когда в пятом году появятся вестники воинов Северной Шамбалы. Дам мой знак молнии… Благословенный Будда посылает вам любимого Майдери, чтобы вы могли приблизиться [к] Общине. Ваши пастбища протянутся на заповедную землю. Когда вы стережете стада, не слышите ли голоса в камнях? Это работники Майдери готовят для вас сокровища. Когда ветер свистит в ковыле, понимаете ли, что это стрелы Майдери летят на защиту? Желайте сердца омыть до прихода Моего. Каждый, узнавший о моём желании, покроет шапку красным верхом и обернёт налобник узды красною тесьмою. Смотрите пристально на кольца приходящих. Там, где моя чаша на кольце, там ваше спасение…»

«На горах зажглись огни, приходит новый год (эра). Кто проспит, тот более не проснётся. Северная Шамбала идёт. Мы не знаем страха, мы не знаем уныния. Подумайте чистыми мыслями, подумайте светлыми мыслями. Вижу три народа (избранных), вижу три книги. Первую – самого Благословенного, вторую – явленную Асвагошею, третья – явленную Зонкавой. Вижу книгу прихода Майдери. Первая написана на Западе, вторая на Востоке, третья будет на Севере. Вижу три явления с мечом, законом и со светом. Вижу три корабля: на воде, под водою и над землёю.

Когда шествие с изображением Шамбалы пойдёт по землям Будды и вернётся к Первоисточнику, тогда наступит время произнесения священного слова Шамбалы. Она изображается среди мечей и копий в непобедимом доспехе. Торжественно утверждаю – непобедима Шамбала.

В местах Будды и Майдери пронесено изображение Последнего, развернувшееся, как знамя. Обойдёт знамя Шамбалы срединные земли Благословенного, признавшие его возрадуются, и содрогнутся отвергшие. Отвергший его будет предан суду и забвению, и пойдёт воинство под знаменем Майдери, и станет город Лхаса омрачённым и пустым. Как кровь протечёт знамя Майдери, земли нового мира для затемнённых и как огненное солнце для понявших. Под камнем монастыря Гум лежит пророчество о священной Шамбале».

1933 г.

 

 

Примечания П. Э. Алексеевой, редактора сборника «Эренжен Хара-Даван и его наследие: сборник статей и материалов»:

 

Рерих Николай Константинович (1874 – 1947) – учёный, художник, писатель, путешественник, один из самых заметных культурных деятелей XX века. В 1929 г. учредил Институт Гималайских Исследований (Институт Урусвати) в Западных Гималаях и сделал его своей постоянной резиденцией.

Рис-Девидс Томас Уильям (1843 – 1922) – известный английский санскритолог и исследователь буддизма. В 1881 г. основал в Великобритании Pali Text Society (Общества палийских текстов). В 1905 г. возглавил кафедру сравнительного религиоведения в Университете Манчестера.

Фридрих Макс Мюллер (1823 – 1900) – английский философ и филолог немецкого происхождения. Один из классиков современного религиоведения, применявший методы сравнительной филологии в области истории религии и лингвистики.

Барадийн Базар Барадиевич (1878 – 1937) – бурятский учёный, общественный и литературный деятель. В 1905 г. был командирован в Тибет по заданию Русского комитета при Академии наук по изучению Средней и Восточной Азии. В 1908 – 1917 гг. преподавал монгольский язык на факультете восточных языков Петербургского университета.

Иоанн де Плано Карпини (1182 – 1252) – монах-францисканец, известный путешественник. Возглавлял миссию к монгольскому императору, отправленную папой Иннокентием IV. Во время его пребывания в Монголии состоялся великий курултай, который избрал ханом Гуюка, старшего сына умершего хана Угедея. Гуюк отправил с ним письмо с ответом папе.

Гильом де Рубрук (1220 – 1293) – фламандский путешественник, монах. В 1252 – 55 гг. совершил поездку в Монголию во главе дипломатической миссии, посланной французским королём Людовиком IX. В отчёте о путешествии содержится материал по истории, этнографии и географии тех территорий, которые он посетил.

Марко Поло (1254 – 1324) – итальянский путешественник и писатель. Совершил поездку в Китай, где, находясь на службе у хана Хубилая (до 1292 г.), посещал разные области страны. Уго «Книга Марко Поло» – ценный источник по истории Армении, Грузии, Ирана, Китая, Монголии, Индии и др. стран.

Хук – голландский миссионер, аббат, путешественник. Совершил поездку в Тибет, где посетил знаменитый монастырь Гумбум.

Сенар Эмиль-Шарль-Мари (1847 – 1928) – французский учёный, исследователь палийских текстов, один из основателей Pali Text Society (Общества палийских текстов). Пытался доказать, что Будда как историческая личность никогда не существовал и что его образ есть не что иное как отражение солнечного мифа.

Грюнведель Альберт (1856 – 1935) – немецкий востоковед, автор работ по буддийскому искусству – «Буддийское искусство в Индии», «Мифология буддизма в Тибете и Монголии». Возглавлял немецкую экспедицию в Синьцзян в 1902 – 1903 гг. и в 1905 – 1907 гг.

Эйнштейн Альберт (1879 – 1955) – выдающийся физик, создатель теории относительности, один из создателей квантовой теории и статистической физики.

Термен Лев Сергеевич (1896 – 1993) – русский изобретатель, создатель оригинального электромузыкального инструмента – терменвокса (1920 г.), звуки из которого извлекались посредством приближения к нему на различные расстояния человеческих рук. В 1938 г. был арестован и сослан на Колыму. Затем переведён в Москву, где работал в закрытом КБ до 1958 г. В 1947 г. стал лауреатом Сталинской премии за создание подслушивающих устройств. После реабилитации работал в Московской консерватории, затем на кафедре акустики МГУ.

 

 


№85 дата публикации: 01.03.2021

 

Комментарии: feedback

 

Вернуться к началу страницы: settings_backup_restore

 

 

 

Редакция

Редакция этико-философского журнала «Грани эпохи» рада видеть Вас среди наших читателей и...

Приложения

Каталог картин Рерихов
Академия
Платон - Мыслитель

 

Материалы с пометкой рубрики и именем автора присылайте по адресу:
ethics@narod.ru или editors@yandex.ru

 

Subscribe.Ru

Этико-философский журнал
"Грани эпохи"

Подписаться письмом

 

Agni-Yoga Top Sites

copyright © грани эпохи 2000 - 2020