Грани Эпохи

этико-философский журнал №81 / Весна 2020

Читателям Содержание Архив Выход

Анатолий Шпунт

 

«Слагаем распознавание людей…»

Опубликовано: Дельфис, 2005, № 1. С. 19-20.

 

С.Н.Рерих. Я двигаюсь среди этих теней. 1967

С. Н. Рерих. Я двигаюсь среди этих теней. 1967

 

Полезная способность распознавать людей приобрела исключительное значение в небывалый для нас космический момент планеты. Особенно она необходима тому, кто сознательно стремится стать на путь ученичества и гармонично сочетать самосовершенствование с помощью людям, содействуя их духовному восхождению. Качество это, как и все другие, можно упражнять и развивать. В Учении Жизни, в письмах Е. И. Рерих, в записях Б. Н. Абрамова указывается на важность распознавания людей и даётся множество рекомендаций. «Цель и смысл существования – стремиться за пределы известного наверх и помочь друг другу» [1].

Распознавание основывается на делении людей, устремлённых к личному и к Общему Благу. Именно устремление к Общему Благу несёт полезность для эволюции, ибо она направляется ради осознания и осуществления единства человечества. «Весь мир делится по границе личного и Общего Блага. Если мы действуем в сфере Общего Блага искренними помыслами, то за нами стоит весь резервуар космических накоплений» [2]. «По светотени идёт ныне разделение человечества, и тот, кто от тьмы, тот не Наш» [3]. «Нет добра или зла, но есть явления, содействующие эволюции и идущие против неё. Область последних и будет областью зла или царства тьмы. (...) Космическая Воля выражена в явлении эволюции, и всё, что творится на планете в созвучии с ней, есть благо, и всё, что препятствует и борется с нею, – зло» [4].

На пороге Новой эпохи – Эпохи Сердца – особенно важно различать мир по сердечности и бессердечию. Первая задача Учения – сделать человека добрее.

Было бы ошибочно воображать, что вот идёт по жизни совершенный человек и распознаёт встречных. Куда правильнее и полезнее считать, что идёшь ты, несовершенный, но стремящийся стать лучше, и учишься распознаванию с целью помочь несовершенным стать лучше, а также предупредить проникновение в эволюционно полезные дела тех, кто для этого ещё не созрел или вредоносен. Ведь деятель эволюции полон идеями, которые он хотел бы воплотить; и он понимает, что распознавание ему в этом поможет. «Не так страшны враги, поднявшие меч, как проникающие под личиною Света. Есть сознательные и бессознательные орудия тьмы. Бессознательные на первых порах будут творить как бы в унисон с творимым добром, и эти носители зла заражают каждое светлое начинание. Но сознательные служители зла придут в храм с вашей молитвой, и горе не распознавшим!» [5] Бессознательные орудия тьмы – светляки – представляют обширный класс вредоносцев. Распознавание даёт возможность противления злу. «Большинство же светляков облеклось в серые одежды непротивленцев – кто по неосознанному лицемерию, кто по малодушию, кто в силу недоумения или же страха, но результат этого непротивления или духовной теплоты один – именно участь, предуказанная в Апокалипсисе: «За то, что ты не холоден и не горяч, извергну тебя из уст моих». Но как мало людей, вдумывающихся в научную точность этой формулы!» [6]

Здесь уместно отметить трудность длительного пребывания рядом с очень светлым человеком. Общение с ним духовно благодетельно. Но тёмные разных степеней стремятся досаждать светоносцу и, не достигнув этого непосредственно, стараются повлиять на ближайших к нему, сделать их своими бессознательными орудиями. А для этого самый верный путь – распалить недостатки людей. Поэтому, приближаясь к светлому человеку, не лишне помнить, что вступаешь на ускоренный путь испытаний. Это и возможность, и опасность. Сам же светлый человек, заботясь о подошедших к нему, принимает меры к тому, чтобы помочь им пройти испытания успешно. Но это уже требует от него выявления элементов Руководительства. И всё же, даже самый опытный и высокий Руководитель не может предусмотреть предательства со стороны ближайших сотрудников, того, что они не выдержат испытаний.

Опыты по распознаванию людей являются одновременно опытами по распознаванию (познанию) и самих себя. Вследствие того, что каждый воспринимает через свою ауру, он склонен видеть себя в другом. А познание и самосовершенствование позволят лучше понимать других людей.

 

 

Каждый видит через свою ауру

Этот закон психологи называют психической, а чаще – психологической проекцией или, иногда, «принципом зеркала». Человек смотрит на других людей, и мир вообще, а видит в нём себя, своё состояние, своё отражение. Действительности, как она есть, он не видит.

Об этом есть индуистская притча, которая так и называется: «Действительность». У дороги стояло засохшее дерево. Ночью прошёл вор, испугался: он думал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюблённый юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребёнок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: подумал, что это привидение. Но во всех случаях дерево оставалось деревом [7].

В Учении Жизни закон психической проекции разъяснён научно: «Люди знают, что каждый видит предметы в своём освещении. Уже имеются объяснения о различном строении глаз, но совершенно не придают значения, что люди видят через свою ауру. Каждый имеет вокруг себя свой цвет и видит через него. Скажите врачам такую истину, и они будут смеяться, ибо цвет излучений незрим и в учебниках глазных болезней не упоминается. (...) Само излучение зависит от состояния сердца» [8].

Через свою ауру видят нас, через свою ауру видим мы. «Беспричинный антагонизм со стороны некоторых людей: они видят человека под своим углом зрения, от и через себя, и в их сознании тот предстаёт в таком виде (как в кривом зеркале), что если бы он мог взглянуть на себя с их стороны, то изумился бы и не признал бы, что это он» [9]. Как сказано, «видим перед собою не людей, а своё ошибочное представление о них» [10].

«Тронули вчера вопрос ауры – каждый видит астральное клише через цвет своей ауры. Чем полнее аккорд ауры, тем вернее изображение. У кого развито чувство долга, тот его видит прежде всего. А кого притягивает любовь, потянут будет к грани любви и, наполненный радостью, прежде всего узрит радость красоты. Но камень, сверкающий всеми цветами правды, отразит всё великое будущее. Нужно ценить и одноцветный камень» [11].

Закон психической проекции в психологии выражается по А. А. Ухтомскому в понятии «двойник»: «Всё плохое, что ты видишь в другом, есть в тебе, такой ты сам» [12]. Можно добавить к этому, что и всё хорошее, что человек склонен видеть в другом, есть в нём самом. Вот почему опыты в распознавании людей так много дают и для познания себя. «Недостатки, замечаемые в других, очень хорошо использовать для выявления вопроса, нет ли этих недостатков в самом себе. Ведь в других замечается, прежде всего, то, что есть в самом себе. Только усмотрев нелицеприятно свой недостаток, можно начать с ним бороться. В этом смысле другие люди могут быть как бы проявителями того, что в самом наблюдателе подлежит искоренению» [13]. Чтобы подчеркнуть это важное обстоятельство, назовём его законом проявления человека человеком. Ведь люди встречаются, как «сталкиваются брёвнышки в океане», и за время контакта каждый может лучше узнать себя.

Мы склонны видеть больше недостатки людей, чем их достоинства. И это можно использовать. «Очень полезно порою посмотреть на себя со стороны, как на совершенно постороннего человека. В других обычно очень ясно видны недостатки и слабости их и несоответствие слов с делами. Увидеть всё это беспристрастно в себе очень полезно для познания самого себя. Познание человека включает не только изучение человеческой природы в других людях, но и в равной степени в себе. В других нам неприятны и даже отталкивающи некоторые свойства или особенности поведения. В себе они кажутся приемлемыми и простительными. И только отойдя от себя и смотря на себя со стороны, можно определить и увидеть недопустимость тех или иных свойств характера или поведения. Даже, чтобы картину увидеть хорошо, надо от неё несколько отойти. Тем более это необходимо при рассмотрении своей собственной сущности» [14].

Не так-то просто, даже зная этот закон, помнить о нём постоянно и использовать. Вот, например, идёт по жизни так называемый хороший человек, который любит людей. И ему кажется, если он судит от себя, что и все вокруг его любят. А потом однажды, когда накапливается достаточно материала, опровергающего его «розовое» видение, он осознаёт, что это не так, и нередко бывает весьма неприятно разочарован. Но много хуже положение человека, который не любит людей и полагает, что никто не любит его. Если любовь к окружающим осветляет человека, сама несёт награду, независимо ни от чего, то нелюбовь всегда отемняет. Или другой пример: человек неправдивый видит вокруг один обман. Правдивый часто излишне доверчив и нередко бывает обманут (пока не наберётся достаточно опыта), но это всё же лучше, чем находиться в положении обманщика, главное наказание которого, по известной пословице, не в том, что ему не верят, а в том, что он сам никому поверить не может. Вообще, чем больше у человека недостатков, тем труднее ему жить, так как он видит их во множестве в других людях.

Осознание и применение закона «каждый видит через свою ауру» облегчает жизнь и помогает познавать себя. Его дополняет правило, именуемое «ГЛАЗ ДОБРЫЙ»: «Мой ученик обязан иметь глаз добрый. Надо в удвоенное стекло смотреть на всё доброе и в десять раз уменьшать явление несовершенства, иначе останетесь прежними» [15].

Особенно важно не наделять своими недостатками людей, в мысленном общении с которыми проходит много времени. Думая о них лучше или, во всяком случае, не хуже, чем они есть, мы помогаем им восходить. И себе тоже. А «подумавший о брате ложно, привяжет пуд к ноге своей» [16].

И в любом случае – НЕ ОСУЖДАТЬ. «Надо учиться даже и во тьме отыскивать искорки Света, ибо без них немыслимы никакие существования. И, прежде всего, следует применять к людям и находить в них положительные стороны. Не бывает, чтобы человек был окончательно и безоговорочно плох. В каждом можно усмотреть искорки Света и пытаться усиливать их, вместо того чтобы тушить осуждением и нежеланием признать их наличие. Думая плохо о человеке, делаем его ещё хуже, но возвышая его, даём ему возможность подняться. Апеллируя к лучшему, что есть в человеке, путь открываем ему к Свету. Изъято потому осуждение из действий служителей Света» [17]. «Надо помочь людям в их внутренней борьбе между низшим и высшим «Я», вызывая в них лучшие чувства. Если думать об их низшем аспекте, он усилится. Надо искать в них лучшее и концентрироваться на нём. Нужно утверждать в них все светлые черты и проявления, которые можно в них заметить. И они будут внутренне, может быть неосознанно, благодарны за эту незаменимую помощь. Это благодеяние могут совершать только знающие» [18]. В некоторых семьях бытует такая игра: в течение дня каждый старается подметить в других как можно больше хороших черт, положительных качеств, а вечером рассказывает о них. Выигрывает тот, кто хорошего подметил больше. Одновременно выигрывают все.

В Бангалорской школе, руководимой С. Н. Рерихом, существовало (вероятно, существует и сейчас) правило – думать о человеке хорошо или, если не можешь хорошо, то вообще не думать о нём.

«Осуждать может только невежество. Сколько тысячелетий потребовалось данному человеку, чтобы психическая энергия его приняла ту или иную форму своего выражения. Как же можно осудить кого-либо за то, что в течение сотен веков он достиг своего потолка, а не потолка осудителя. Каждое свойство и качество духа для своего развития нуждалось в долгом периоде времени. Потому осуждать неразумно. Но видеть, знать и понимать человека и человеческие побуждения необходимо. Ибо отличать белое от чёрного, Свет от тьмы должен уметь каждый дух, к Свету идущий. Распознавание и осуждение – явления разного порядка и отличаются друг от друга, как правда и ложь. Знать и не осуждать – качество высокого духа» [19].

Где и в чём лежит иногда трудно уловимая граница между суждением и осуждением? Знать – значит уже иметь суждение. Это необходимо. Это Указано. Но как при этом удержаться от осуждения? Очень важно понять и почувствовать разницу между суждением, формированием мнения о человеке и осуждением – как бы судом над ним. Осуждать – значит ставить что-то в вину, порицать за что-то. При осуждении обязательно присутствует самость осудителя – его обида, зависть или желание, часто скрытое, отметить, что другой ниже его в чём-то. Суждение идёт от высшего «Я», в нём нет самости. В осуждении всегда присутствует так или иначе заинтересованная, а то и просто задетая личность осудителя. Поэтому полная свобода от осуждения возникает тогда, когда личность полностью подчиняется высшему в человеке, то есть когда дух поднимается до высоты Архата. А мы все легко впадаем в осуждение и, поэтому, чтобы умерить наносимый вред (осуждаемому и себе), дано нам золотое правило – «глаз добрый».

«Чем отличается обсуждение от осуждения? Обсуждение, или анализ характера человека и его поступков, нужно для его познания, но осуждение вредно. Обсуждение не сопровождается злопыхательством и выделением яда. Но осуждение не имеет в себе доброжелательства, оно ядовито и зло. Оно сопровождается отемнёнными излучениями ауры и, конечно, зловонием. Зловоние осуждения очень неприятно. Говорится о дружелюбии потому, что оно несовместимо с осуждением. Знать или обсуждать совсем не значит осуждать. Знать надо» [20].

«Конечно, друзья совершенства собой не являют. И друзей надо хорошо знать, знать настолько хорошо, чтобы не умиляться масками и всё же, зная, не осуждать. Осуждение наносит двоякий вред: прежде всего осуждаемому, омрачая его и погашая его огни. И осуждающий наносит вред и самому себе, ибо допускает в своём микрокосме наличие таких чувств и эмоций, которые делают его неспособным к восприятию тонких энергий. Осуждающий себя уже наказал (...). В осуждении нет никаких положительных элементов – оно разрушительно. Ярмо осуждения, как колодка преступника, повисает на шее осудителя (...). Осуждение вызывает всегда ярое сопротивление и противодействие осуждённого, хотя бы даже осуждение совершалось про себя, не знаемо внешне для субъекта осуждения. Тайное осуждение не менее вредно, чем произнесённое вслух. Столь же вредно осуждение за глаза. Но когда ведают, что творят, то знать всю низость природы человеческой необходимо. Знать и не осуждать – это уже свойство Архата. Трудно примиряться с низостью двуногой природы и приходится многое терпеть. И всё же осуждение недопустимо» [21]. «По мере роста сознания и накопления опыта снимаются розовые краски с ликов друзей, с жизни, с окружающего. Познание человека – суровая школа. Нет и не остаётся места самообольщению хорошестью подходящих. Вспомните, как сурово Знал Он (Спаситель) людей. Не найдёте в Его обращениях, словах и поучениях умиления людской хорошестью. Он слишком хорошо Знал человеческую природу, чтобы обольщаться розовыми надеждами на верность, постоянство, признательность и преданность окружавших и слушающих Его. И, зная людей, Он никогда не Осуждал. Это великое качество неосуждения Хотел Он привить людям» [22].

«Столько людей на Земле, и так мало близких, и так одинок человек среди этого множества себе подобных. (...) И если в жизни посчастливилось встретить хотя бы одного верного и преданного друга, то это уже хорошо. Мнимая дружба рассыпается прахом при испытании жизнью. Потому лучше не заниматься самообманом и не умиляться масками. Но самое трудное в том, чтобы, зная всё это, всё же сохранить доброе и благожелательное отношение к человеку, а жизнь посвятить служению людям» [23].

 

 

«Пробить скорлупу аурического яйца»

Самоотрешение, или отрешение от самости, даёт возможность не осуждать. Оно же помогает почувствовать человека. Чтобы распознать другого, а не увидеть в нём в чистом виде себя, необходимо в какой-то мере от себя отрешиться. «Даже для того, чтобы услышать по телефону голос далёкий и понять, о чём говорится, надо отрешиться от себя и слушать звучание далёкого провода» [24]. «Невозможно ощутить и понять даже другого человека, если сознание переполнено своим и собою. Отрешение от себя – условие всякого постижения» [25]. «Все способы надо использовать, чтобы оторваться, отойти от себя, иначе не пробить скорлупу аурического яйца. Большинство обычных людей пребывает в футляре самости. Даже представить себе невозможно, насколько ограничивает она свободу и широту мышления» [26]. «Опыт в самоотвержении или в отрешении от себя – неизбежная ступень к непосредственному прямому познанию сердцем, к чувствознанию. Какие же богатейшие возможности даёт жизнь упражнять себя в наинужнейшем! При любом соприкосновении с людьми можно, забыв о себе, сосредоточить на какое-то время сознание своё на них. И тогда оно, освобождённое от клубка личных мыслей, будет легко и свободно воспринимать волны внешних явлений, мысли и чувства других, дотоле недоступные или скрываемые за черепной коробкой. Эгоцентризм и чувствознание несовместимы, ибо самость есть страж порога, ведущего к высшему знанию» [27].

«На путях к Братству нужно будет и самоотвержение. Наверно, многие найдут такое условие невыполнимым. Они не представляют, как часто люди даже в обычной жизни проявляют это качество. В каждом вдохновении, в каждом увлечении непременно будет заключаться и самоотвержение. Следует очень точно воспринимать значение слов» [28].

«Кроме сердца, храните ясное сознание. Нельзя видеть сквозь мутную воду. Каждое волнение будет совершенно одинаково как в воде, так и в сознании. Найти нужно правильную меру между отзывчивостью и волнением. Условия земные не легки, чтобы избежать возбуждения, так пагубного для здоровья. Явление связи с Миром Высшим даёт чуткость и ясность, не замутнённую тёмными струями» [29].

 

 

Распознавание и узнавание. Признаки

Распознавание, в котором участвует рассудок, мозг, лучше назвать узнаванием, чтобы выделить собственно распознавание, в котором главный безмолвный судья – сердце. При первой встрече с человеком оно происходит мгновенно. Всем известен этот эффект «первого впечатления». Распознавание выявляет, можно ли иметь дело с этим человеком. Узнавание имеет проверочную функцию (не ошибся ли?) и проясняет, на что можно рассчитывать в сотрудничестве.

Способность распознавания зависит от накоплений «Чаши», от чувствознания. Она очень велика у подвижников, святых. Человек реагирует на человека самой сутью своей психической энергии; как лакмусовая бумажка, не зная состава раствора, выявляет сразу его кислотность или щёлочность. «При развитии огня можно не ошибочно судить о встреченных явлениях. Из давно указанного чувствознания брызжет огонь напряжения психической энергии. Что же скроется от него?» [30] «Много ликов раскрывается перед нами, ибо распознавание ликов самое главное. Распознавание людей есть пробный камень для идущего путём великого служения человечеству. Распознавание действительности и людей есть первое требование и условие на пути истинного ученичества. Так, на известной ступени духовного развития можно оккультно видеть скульптуру духа окружающих нас и приближающихся к нам людей» [31].

Главные признаки узнавания дают глаза, походка и голос. «Могут спросить – как отличить нововошедшего? Конечно, не по словам. Лучше примените старый способ Востока – по глазам, по походке и по голосу. Глаза неподдельны, походка и голос, конечно, могут скрыть истину, но совокупность всей триады признаков безошибочна» [32]. «Мыслитель научал учеников различать любовь и злобу по глазам: «Давно сказано, что глаза – открытые раны. Можно верить свидетельству таких проводов сердца» [33].

У одержимых, которых сейчас немало, двойной взгляд. И «все одержимые всегда кощунственно отзываются об Учении, это их наиболее характерный признак» [34].

Признаков узнавания людей по поведению, качествам и свойствам характера очень много. Отметим, может быть, самые главные. Учителя свидетельствуют: «Также при выборе сотрудников обращайте внимание на подробности при малых действиях.

Установив сущность человека через зрачок глаза, Мы облекаем его привычками малых действий. Менее всего придавайте значения словам, как водам текущим. Малые действия, напитывающие всю жизнь, лучше обозначат свойство человека – из них вырастают большие» [35]. «Сумей схватить за хвост самого маленького чёрта, и он укажет, где притаился его наибольший», – эта старая китайская пословица указывает на значение малейших подробностей для открытия главного. Действительно, самая заботливая подробность будет ключом к подвигу великому. Ошибочно думают, что подробности незначительны для пути восхождения. Даже самые прекрасные, героические действия покоились на подробностях, вовремя предусмотренных. (...) Пословица китайская имеет и другое значение. Самый большой преступник лучше всего познаётся по самым малым подробностям поведения» [36].

Чрезвычайное значение имеет качество благодарности, признательности. «Если человек прочтёт все книги добра и не научится терпению, вмещению и соизмеримости, то он не человек. От таких жестокосердых не зазвучит признательность. О качестве признательности часто Повторяю в разных символах. Необходимо понять качество признательности, как адамант Бытия» [37]. Отсутствие терпения сродни жестокосердию, тьме в человеке. «Много неблагодарности. Советую и вам на будущее запасаться терпением и против неблагодарности и невежества. Чужие часто заботливее, потому Мы, прежде всего, отмечаем людей по признаку признательности» [38]. «Неблагодарность есть погружение во тьму» [39].

«Мы уже указывали на великое значение чувства благодарности, но человечество не воспринимает смысла такого двигателя, потому повторим о пользе благодарности.

Нужно понять, что главное воздействие будет не столько на получающего, сколько на воздающего. Прекрасные огни сердца возгораются, когда зарождается чувство благодарности; такие огни светят не только в жизни земной, но и в Мире Надземном. Потому осознание благодарности есть возбуждение лучших вибраций.

Можно делить человечество на живых и мёртвых, и лишённые чувства благодарности будут уже заживо погребёнными. Так нужно от детского возраста учить пользе благодарности не только на языке, но и в сердце – так возгораются мощные огни.

Явление света необходимо в Мире Надземном, луч благодарности осветит путь наравне с лучом любви. Поистине, благодарность близка любви, и сотрудничество зарождается в этот благостный миг. Человек имеет много причин воздать благодарность. И праздник Духа просияет в чувстве чистого возношения.

Мыслитель сказал: «Учитель, научи меня благодарности к близким и далёким, к видимым и невидимым»с[40].

 

Мир идёт к Общине. Так предопределено Эволюцией. Вся Земля будет, как одна страна, а все люди, как её граждане. Для построения общин необходимы люди с общинным сознанием и, прежде всего, со склонностью к сотрудничеству. Елена Ивановна Рерих разъясняла: «Распознавать людей нужно по огням сердца, по их преданности и готовности к самопожертвованию и всякому сотрудничеству, другого мерила нет» [41].

Люди, стремящиеся к эволюционно полезным делам, не только склонны к сотрудничеству, но и активно ищут его. Можно привести в качестве примера сильнейшее стремление к сотрудничеству у Антона Павловича Чехова, ярко описанное в очерке Корнея Чуковского «Чехов». Сотрудничество предваряется и сопровождается доброжелательством, дружелюбием, доверием. Немало гимнов можно пропеть сотрудничеству.

Очень важно выделять так называемых самоходов, то есть людей, способных к изучению Учения, к полезным действиям, к восхождению – тогда, когда они предоставлены самим себе. «Пламя горящего сердца часто зажигает ответные временные огни в сердцах окружающих и даже прохожих, огни которых пылают, пока зажегшее их сердце находится близко. Но стоит ему отдалиться, и гаснут огни, если не было своих накоплений. Потому лучше идти самому, утверждая хотя бы малое, но своё собственное, чем ехать на конях чужих преуспеяний. Сколько Знаем случаев, когда воображал человек, что он чего-то достиг, что он что-то знает, что он идёт по пути. Но стоило светочу, пробудившему его спящее сознание удалиться, как потухало оно, погружаясь во мрак разочарования, отрицания и поношения, оставаясь при разбитом корыте» [42]. «Два вида людей – одни предпочитают пользоваться трудом других, а вторые – сами достигать. Обращайте внимание на вторых, среди них найдёте исследователей и сотрудников. Помогайте им, ибо такие люди особенно сокровенны и впечатлительны» [43].

Даже по отношению к качеству цвета различаются и узнаются люди. «Радугу рассмотрим – обратите внимание, в ней нет плотного алого цвета, нет чёрного; среди излучений высших найдём лишь сияние и яркость цвета. На земную поверхность проникают некоторые цвета, напоминающие о высших сферах. Некоторые люди любят эти отзвуки Высшего Мира, но другие наоборот предпочитают самые плотные краски, и по такому отличию можно справедливо подразделять людей. Если кто ещё не предпочёл тонкого качества цвета, не будет он вообще в состоянии понять о Высших мирах. Не пытайтесь даже затронуть такого человека, он залит туманом алым» [44].

Нередко встречаются самомнительные лжеучителя, берущие на себя исключительное право истолкования Учения, стремящиеся привлекать к себе ищущих людей, обещая долгую жизнь и развитие необычных сил. Главное отличие лжеучителя от учителя – стремление властвовать, навязывать свою волю, подавлять волю человека, то есть унижать его достоинство. Ведь «закон свободной воли – достоинство человека» [45]. Другие примечательные отличия – честолюбие, часто непомерное, и отсутствие простоты. Простота – великое качество, присущее Учителям и свидетельствующее о достигнутом благородстве души. Как-то на вопрос о главном впечатлении об Н. К. Рерихе его ученик Альфред Петрович Хейдок (1892–1990), ответил: «Это была величественная простота».

Ещё о сути, значении и трудности распознавания

«Распознавание есть одно из наиболее выраженных огненных качеств. Это не чувствознание, но как бы отблеск языка Огненного Мира. Действительно, не по словам судит человек с открытыми центрами, он понимает всё внутреннее значение речи. (...) При терпении можно достичь больших результатов и обнаружить признаки огненного понимания. (...) Если мы уже на Земле приближаемся к распознаванию, то при переходе в Тонкий Мир это достижение будет благодатью. Главное, явления отчаяния и растерянности препятствуют усвоению новых условий, но если мы твёрдо запомним, куда идём и зачем, то мы сразу найдём много помощников» [46].

Единая задача познания себя и других людей сложна, трудоёмка и горька. «Самое трудное испытание для меня – это жить среди людей и не доверять им! Но и через это приходится проходить. Нужно уметь не обременять людей излишним доверием и, в то же время, не развить в себе ужасного чувства подозрительности. Человеческая натура – бездна!» [47] «Человека надо познать – труднейшая дисциплина! Обычные дисциплины не имеют той горечи и яда, которые неизбежны в процессе познавания человеческой природы. Чтобы читать человека, как открытую книгу, надо перелистать все страницы её и увидеть содержание каждой собственными глазами; ибо коротко учение о людях, но длинно познание» [48].

Указано не жалеть трудов на «науку о людях» в виду тех плодов, которые она даёт для совершенствования духа на Земле и для жизни в Тонком Мире. «Особенно ценно знание человеческой природы. И друзья, и враги – все постарались обогатить опыт познания человека. Будем им благодарны за такую ценную науку, она в будущем поможет избежать многих ошибок. Знать людей – какое великое достижение!» [49]

Стремление к распознаванию, приближение к нему, естественно для любого человеческого существа, старающегося исполнить своё предназначение, несмотря на все препятствия, испытания и собственные ошибки.

Около 90 лет тому назад было Дано: «Сейчас, в тяжкие дни приближения Марса, когда низшие прошлые токи тревожат, Мы лишь о будущем мыслим» [50]. Осенью 2003 года, как мы знаем Марс приблизился к Земле необычайно, редкостно, подошёл значительно ближе, чем в 20-е годы прошлого века. И прошлые низшие токи ещё больше тревожат людей. Тьма выявляется в каждом человеке и в обществе в целом. Происходят испытания всех и каждого и одновременно даются большие возможности для роста духа и для оздоровления Земли. «Планета больна и вывести её может из этого состояния лишь противоположная поляризация сознания человечества, которое ввергло дом свой земной в разорение и бедствия» [51].

Распознаванию людей, как и всему другому, нельзя научить, но можно научиться, как гласит известная педагогическая мудрость.

«Усвойте навсегда: так называемый дар распознавания не есть дар, но следствие трудов и опыта» [52].

 

2004 г.

Усть-Кокса, Республика Алтай.

 

 

Примечания:

1. Листы Сада М. Озарение, 2-V-12.

2. Там же, 3-V-11.

3. Грани Агни Йоги I, 17 апр.

4. Там же, авг. 16.

5. Мир Огненный III, 165.

6. Рерих Е. И. // Оккультизм и Йога. Т. 2. С. 268.

7. Мы видим мир таким, каковы мы сами. // Притчи человечества. Сост. Лавский В. В. Минск, 1997. С. 15.

8. Аум, 55.

9. Искры Света. Вып.7. Новосибирск, 2001. С. 7.

10. Грани Агни Йоги VII, 236.

11. Листы Сада Мории. Зов, 6 февраля 1922 г.

12. Целительные мудры. М. – СПб., 2000. С. 14.

13. Грани Агни Йоги VIII, 467.

14. Там же, 468.

15. Листы Сада Мории. Зов, 15 июня 1921 г.

16. Листы Сада М. Озарение, 2-VII-18.

17. Грани Агни Йоги XII, 446.

18. Искры Света. Вып.7. Новосибирск, 2001.

19. Грани Агни Иоги II, 175.

20. Грани Агни Йоги VII, 514.

21. Грани Агни Йоги VI, 230.

22. Там же, 255.

23. Грани Агни Йоги X, 578.

24. Грани Агни Йоги XI, 687.

25. Там же, 631.

26. Грани Агни Йоги X, 460.

27. Грани Агни Йоги I, 8 февр.

28. Братство, 18.

29. Аум, 51.

30. Агни Йога, 512.

31. Письма Елены Рерих. Т.1. Новосибирск, 1992. С. 367.

32. Община, 190.

33. Надземное, 915.

34. Письма Елены Рерих. Т.1. Новосибирск, 1992. С. 271.

35. Листы Сада М. Озарение, 3-V-7.

36. Сердце, 223.

37. Аум, 327.

38. Там же, 313.

39. Там же, 156.

40. Надземное, 826.

41. Письма Елены Рерих. Т.1. Новосибирск, 1992. С. 349.

42. Грани Агни Йоги I, авг. 9.

43. Аум, 587.

44. Там же, 1.

45. Агни Йога, 366.

46. Мир Огненный I, 660.

47. Письма Елены Рерих. Т.1. Новосибирск, 1992. С. 490.

48. Грани Агни Йоги II, 532.

49. Грани Агни Йоги X, 242.

50. Листы Сада М. Озарение, 2-VIII-13.

51. Грани Агни Йоги XIII, 474.

52. Сердце, 579.

 

 


№62 дата публикации: 01.06.2015

 

Оцените публикацию: feedback

 

Вернуться к началу страницы: settings_backup_restore

 

 

 

Редакция

Редакция этико-философского журнала «Грани эпохи» рада видеть Вас среди наших читателей и...

Приложения

Каталог картин Рерихов
Академия
Платон - Мыслитель

 

Материалы с пометкой рубрики и именем автора присылайте по адресу:
ethics@narod.ru или editors@yandex.ru

 

Subscribe.Ru

Этико-философский журнал
"Грани эпохи"

Подписаться письмом

 

Agni-Yoga Top Sites

copyright © грани эпохи 2000 - 2020