Александр Файнлейб

 

«Я – твоё благо»

«…Камень драгий, единый, благостью в жизни сохраните…»

Такими словами начинается запись Елены Рерих положений Учения Агни Йога, воспринятых от Владыки Мории путём яснослышания, и представленного в первом томе Учения, названного «Листы сада Мории. Зов». Эта запись сделана в Лондоне 24 марта 1920 года.

 

Рассмотрим, как трактуется понятие «благо» в научно-образовательном портале Большой российской энциклопедии ^[1]:

«Бла́го (греч. ἀγαθόν, лат. bonum), в философии – конечный предмет стремления, а также всё способствующее его достижению; в богословии – одно из имён Бога. В обыденной речи слова «благо», «благой», «хороший» употребляются как в абсолютном, так и в относительным смысле. Некоторая вещь может быть названа «благой» сама по себе, безотносительно к чему бы то ни было, если она в полной мере является тем, чем может быть. Сущее понимается в этом случае как становящееся чем-то, а его «благость» – как реализация всех заложенных в нём возможностей. При таком словоупотреблении «благой» приближается по значению к «совершенный». В ином смысле вещь может быть названа «благой», если она хороша для чего-то другого. Так, страдание, хотя и не является благом само по себе, может быть признано таковым ввиду его способности служить выявлению характера. Богатство и другие т.н. материальные блага считаются благами, поскольку за ними признаётся способность обеспечить человеку счастливую жизнь. При таком словоупотреблении «благое» приравнивается к «полезному», т.е. способствующему успешному достижению поставленной цели. Это ведёт к иерархизации понятия блага: нечто признаётся благом потому, что является средством достижения определённой цели, цель почитается благой, поскольку служит ещё более высокой цели, и т.д. В результате выстраивается цепочка благ, каждое из которых является таковым благодаря вышестоящему члену, а все они вместе зависят в своём существовании от некоего высшего, или абсолютного, блага, которое мыслится желанным ради себя самого и, таким образом, венчает собой всю иерархию…»

 

Посмотрим, что говорится о понятие «блага» в Учении Жизни.

 

«Иерархия не есть принуждение, она закон Мироздания. Не угроза, но сердечный зов и предупреждение, и наставление ко Благу. Так познаём Иерархию Света». (Предисловие к книге «Иерархия»).

 

Иерархия, 5. «Мировой Глаз Шамбалы несёт человечеству Благо. Мировой Глаз Шамбалы, как Свет на пути человечества. Мировой Глаз Шамбалы та Звезда, которая направляла всех ищущих…»

 

Иерархия, 213. «Сила, идущая на Благо, всегда умножается в пространстве, и получается связь с высшими сферами. Но сила, идущая от зла, становится бумерангом…»

 

Иерархия, 295. «Посмотрим, как люди понимают Служение Владыке и Иерархии. Тот, кто думает только молитвою вознестись, тот далёк от Служения. Тот, кто хочет в своей работе на Благо человечества принести лучшие устремления, тот должен принять Владыку сердцем. Тот, кто своим удобством не поступается, тот не знает, как служить Иерархии».

 

Иерархия, 328. «Как трудно людям сообразить, чем утверждается их собственное благо! Думают, что созидают; думают, что работают; думают, что без них не обойдётся; думают, что в них заложен фундамент. Горе тем, кто приписывает себе то, что исходит не из их сущности, ибо эти слуги тьмы, истинно, являются разрушителями светлых начинаний…»

 

Иерархия, 341. «…Когда даётся великое Служение на благо человечества, то нужно соответственно нести ответственность. Когда в руках Несущего Наш сосуд, значит, явить нужно достоинство, чтобы сосуд чудесный остался при крыльях. Истинно, присуще нести ответственность закалённым духом и всею бережностью сердца».

 

Иерархия, 363. «…Так всеобъемлющее Знамя Владык зовёт к чистому творчеству. Так утверждение Иерархии входит в жизнь. Так всё, направленное на Благо, Мы приветствуем. Так всё, насыщенное чистым устремлением идти верхним путём, Мы приветствуем».

 

Иерархия, 373. «”Трудись, твори благо, чти Иерархию Света” – этот Завет Наш можно начертать на ладони даже новорождённого…»

 

Иерархия, 447. «При больших построениях, конечно, и борьба велика, ибо тёмные боятся потерять свой доспех. Так каждое устремление, направленное во Благо, конечно, вызывает нападки. Но нужно понять неуязвимость служителя Света, ибо когда сердце пламенно наполнено Иерархией, то можно все натиски вражеские победить».

 

Понятие «благо», а также производные от него, такие слова, как: благополучие, благодарность, благодушие, благожелательность и другие являются очень распространёнными в Учении Жизни. И это не случайно. Ещё Платон в своих работах дал следующее понятие: благо – это вершина в иерархии идей. ^[2]

Для того, чтобы лучше понять смысл слова «благо», рассмотрим, как освещается в Учении Жизни производные от этого слова. Для этого воспользуемся подборками из Энциклопедии Агни-Йоги. При этом все подборки проверялись по первоисточникам (Агни Йоги в 4-х томах. Д.: Сталкер,1999: 1-й том – 512 с.; 2-й том – 464 с.; 3-й том – 480 с.; 4-й том – 512с., а также тексты в Интернете) и, при необходимости, исправлялись.

 

 

Благополучие ^[3]

Иерархия, 185. «Мы очень расположены к словам, где входит понятие блага. Но одно из них совершенно противоречит Нашим обычаям – это благополучие. Действительно, исследуйте историю человечества и убедитесь, что никогда ничто великое не созидалось среди благополучия. Давно твержу о благословенных препятствиях, но мало кто любит борьбу в подвиге. Между тем, неминуемо приучиться к борьбе, ибо иначе нельзя закалить клинок духа. И для земного продвижения, и для дальних миров необходимы препятствия, и умение побеждать их. Успокоение непригодно для Иерарха».

 

Иерархия, 391. «Придут ещё к вам с сомнением о Законе Кармы: «Возможно ли, чтобы негодные наслаждались благополучием, тогда как достойные мучались?» Скажите: «Тяжка карма немогущих прервать благополучие земное, ибо, как сказано, благополучие есть кладбище духа». К тому же земное благополучие, как вы замечали, затыкает духовные уши. Но многие под личиною благополучия скрывают величайшие несчастья. Потому никто из знающих не будет прикладывать меры земного благополучия. Нужно мерить по вершинам, не думая о подземных потоках».

 

Мир Огненный ч.1, 637. «...Нельзя думать о прекрасных пространствах среди тумана благополучия. Говорят, что голод мешает на пути к Богу, но также добавим, что благополучие есть тёмные воды. Кто поймёт различие между голодом и благополучием, тот вступит в поток. Но кто прикоснётся к Свету, тот обернётся Птицей Жизни. Пока Птица Жизни будет поэтической отвлеченностью, тот дух ещё не готов».

 

ГАЙ, 1971 г. 274. (Май 11). «Наше представление о лучшем пути развития духа и ваше часто не совпадают. Вы считаете лучшим путём, когда земные условия благополучны и человек живёт в достатке, здоров и трудности его не одолевают. Но что хорошо для личности смертной, совсем не хорошо для закалки духа и выработки в нём твёрдости, стойкости и бесстрашия и прочих качеств духа. Только путь трудный, полный терний и шипов, обременённый и отягощённый, способствует и полезен для восхождения духа. Поэтому Высокие Духи, быстро поднимающиеся по лестнице жизни, почти все Имели трудные испытания, тяжко Страдали и Боролись со всевозможными препятствиями и тьмою. Примирить благополучие и счастливую земную жизнь с подвигом духа невозможно, ибо одно исключает другое. И стремление к личному благополучию и довольству личности не уживается с тернистым путём духа. Наблюдали вы сами не раз, как беспечальная жизнь в изобилии и довольстве убивала высшие устремления человека и пресекала его возможности развития. Тот, кто действительно знает и понимает различие путей духа и тела, высших и земных устремлений, осознаёт, что их примирить невозможно. И требуется очень высокая ступень духовного сознания, подобно Соломону, Акбару Великому или Аполлонию Тианскому, чтобы, имея всё, что может дать богатство земное или власть, не впасть в рабство и подчинение благополучию и довольству и не погрузиться в Майю плотного существования. Так, не убоявшийся трудности жизни, страданий и испытаний и не завидующий тем, кто живёт в благополучии, и не хотящий его, на верном пути».

 

ГАЙ, 1963 г. 208. (Апр. 23). «...Ничто внешнее не может их заменить и никакое земное благополучие прикрыть трагедию падения духа или умалить подвиг восхождения его по Лестнице Света. Две жизни у каждого человека, и следует думать о том, какое значение имеет каждая из них».

 

ГАЙ, 1971 г. 434. (М.А.Й.). «Да, кто-то живёт хорошо и в благополучии, пользуясь многими благами цивилизации. Но кратко земное существование в теле, главное – там. Но «благополучие есть смерть духа». Потому так трудно жить нашим близким на Земле. Но трудности эти, и лишения, и страдания – путь к нам кратчайший. Следует крепко подумать, что предпочтём: благополучие на Земле и лишения в Мире Надземном, или наоборот».

 

ГАЙ, 1963 г. 551. (Дек. 5). «...Легче преодолевать то, что у людей считается неблагополучием, чем то, что противоположно ему. Цепи из роз или цепи из золота сбросить труднее, чем из железа. И трудности, и горе скорее приведут к цели, нежели пресловутое благополучие. Кто же захочет оторваться от Земли, когда она хороша и доставляет человеку столько приятных впечатлений и переживаний. Но тех, кто шёл за Мною, ввергали в темницу, преследовали, мучили и убивали, распинали душу и тело, и далека была их жизнь, полная испытаний и лишений, от того, что принято считать благополучием. Благополучие является лучшим условием для угашения огней духа. Трудно от Земли оторваться познавшему сладость Земли. Уходя, оставляем на Земле всё, но если освобождение не завершено в духе, дух уносит с собою все наросты земные и всё то, с чем связан желанием, устремлением или мечтою. Дух заключён, как в скорлупе, субстанцией этих материализованных наслоений и не может их отбросить, пока не разобьёт их и не выйдет наружу, за их границу, где земные притяжения уже теряют свою силу. Цепи разбейте, пока ещё на Земле. Там их сбросить много труднее. Разбейте и сбросьте, пока возможно ещё.»

 

ГАЙ, 1964 г. 420. «...В тепле и уюте, в спокое и благополучии куда приятнее и легче, чем в трудностях, нужде, лишениях и в холоде, и многие предпочитают тепло и уют. Но неуютно на Земле восставшему духу и благополучие душит его. Огонь и благополучие несовместимы, борьба и спокой – тоже. Борения духа – удел идущего к Свету. Мы Знаем напряжения огненные. Мы Знаем невыносимые пространственные нагнетения, и Мы Знаем суровость подвига, но Мы не Знаем спокоя».

 

 

Благодарность ^[4]

Листы сада М.Озарение, 2-VI-14. «…Как же ударишь Давшего талант тебе? Где же будет различие от грабителя? Руку Давшую не запачкай, ибо грязь эта обратится в проказу твою. Потому Братство Наше почитает сознание благодарности, потому пойми пользу твою!»

 

Знаки Агни Йоги, 31. «…Качество мышления надо осознать, как целение. Качество признательности является также лучшим очищением организма. Нашедший зерно и понявший заботу Пославшего может устремить признательность в пространство. Великая целебная сила эманации благодарности. Нужно всё отвлечённое провести в действительность. Качество мышления надо осознать, как целение. Качество признательности является также лучшим очищением организма. Нашедший зерно и понявший заботу Пославшего может устремить признательность в пространство».

 

Иерархия, 182. «Благодарность есть одно из главных качеств справедливости. Без справедливости нельзя достичь пути Великого Служения. Потому, указывая на необходимость познания благодарности, Мы лишь способствуем Великому Служению. Как прекрасна благодарность, ведь, она легко зажигает огонь сердца и, как пред Образом Владыки, наполняет благородством дух. Неблагодарный, прежде всего, неблагороден. Называем благородством благие накопления прежних жизней, ибо на Земле начали считать благородство лишь по родителям. Нужно особенно развивать благодарность, она сестра преданности. Надо осознать, как трудно бывает Учителю сочетать лучшие возможности. Надо знать, как помогать огнём своего сердца».

 

Мир Огненный ч.1,191. «Мы говорили о торжественности, о дружелюбии, о великодушии; заключим этот квадрат благодарностью. От малого по всей Иерархии сверкает искры благодарности. Ценны эти огни!»

 

Мир Огненный, ч.2, 37. «…Также правильно заметили о последствиях улучшения токов, но и такие наблюдения доступны лишь тонкому сознанию. Мало ли пояснений выдумать можно, чтобы не заметить течение высшее, но развитое сознание и в таком случае пошлёт свою благодарность в пространство. Истинно, велико последствие каждой благодарности! Люди должны принять этот закон, как живую связь с Высшими Мирами».

 

Мир Огненный, ч.2, 465. «Правильно думаете о благодарности. Лучшее выражение благодарности будет в осознании великого Поручения. Служение настолько велико, что каждый шаг уже составляет подвиг. С каждым днём, с каждой мыслью уже делается нечто значительное. Сама внутренняя торжественность должна отвечать явлению великому. В этой торжественности также выражается благодарность. Торжественность есть один из лучших магнитов. Так будем мыслить от самого великого, ибо к этой мере прилепится остальное».

 

Мир Огненный, ч.3, 52. «…Между тем, лишь смирение духа и явление благодарности соответствуют удаче…»

 

Мир Огненный, ч.3, 395. «…Чем шире и тоньше сознание, тем больше оно вмещает благодарности, ибо лишь ограниченное сознание лишает всех достоинств…»

 

Аум, 454. «Благодарность есть великий двигатель. Никто не напрашивается на благодарность, но велико качество этой мощи. Благодарность действует, как очиститель, но всё очищенное уже легче движимо. Таким образом, благодарность есть средство ускорения пути. Кому-то кажется, что в порыве благодарности он унижается. Какое невежество! Благодарность лишь возвышает, очищая, она привлекает новые энергии. Даже машина без пыли лучше работает».

 

Братство. Надземное, 787. «…Прежде всего, обратим внимание на природное качество благодарности. Оно складывается нелегко и требует многих испытаний как земных, так и надземных. Но если встретите человека, овладевшего качеством благодарности, будем уверены, что в нём найдём и многие другие положительные качества. Такой деятель признателен за всё добро, сделанное как ему, так и для Общего Блага. Нужно чтобы это доброе качество воскресло в сознании без каких-то посторонних воздействий.

Одно дело, когда малыш благодарит по требованию старших, но лучше, если в его сознании засияет яркая звезда благодарности; такая благодарность принесёт пользу не только получившему, но и пославшему. Так будем зорко отличать все качества, которые слагают мосты в Надземном Мире. Яркая благодарность за всё добро, и за малое, и за большое, не гаснет, и она участвует в тканье духовных крыльев. Мыслитель говорил: “Будем радоваться, когда замечаем качество благодарности”».

 

Братство. Надземное, 826. «Урусвати знает мощь благодарности. Мы уже указывали на великое значение чувства благодарности, но человечество не воспринимает смысла такого двигателя, потому повторим о пользе благодарности. Нужно понять, что главное воздействие бывает не столько на получающего, сколько на воздающего. Прекрасные огни сердца возгораются, когда зарождается чувство благодарности; такие огни светят не только в жизни земной, но и в Мире Надземном. Потому осознание благодарности есть возбуждение лучших вибраций. Можно делить человечество на живых и на мёртвых, и лишённые чувства благодарности будут уже заживо погребёнными. Так нужно от детского возраста учить пользе благодарности не только на языке, но и в сердце, так возгораются мощные огни. Явление света необходимо в Мире Надземном, и луч благодарности осветит путь наравне с лучом любви. Поистине, благодарность близка любви, и сотрудничество зарождается в этот благостный миг. Человек имеет много причин воздать благодарность. И праздник Духа просияет в чувстве чистого возношения. Мыслитель сказал: “Учитель, научи меня благодарности к близким и далёким, к видимым и невидимым”».

 

Братство. Надземное, 955. «Урусвати может назвать Йога благодарным. В Надземном Мире благодарение всегда будет ценным качеством. По связи с Тонким Миром Йог понимает значение благодарения. Уже сказано, что благодарение ценно самому дарителю. При каждом явлении блага сердечный огонь светит ярко и наполняет излучение целительным уявлениям. Но люди упорно не желают понять значение таких благодарений.

Никто не говорил детям о внутреннем значении посылок добра. Они только могут своими силами принять полезность благодарности. Иногда их заставляют повторять бессмысленную благодарность, но внутреннее значение её не указывают. Какое же значение может иметь бессмысленное повторение неосознанных слов? Достаточно вспомнить, что так называемые молитвы, бессмысленно произносимые, не могут иметь значения. У людей нет моста в Мир Надземный, и они бродят по пустыне, не умея перейти в Сад Прекрасный. Мыслитель утверждал: “Умейте понять благодарение, оно построит добрую Обитель”».

 

Напутствие Вождю, 9. «Вождь должен уметь поощрять, должен распознавать истинные дарования; должен давать работу соответствующую. Явление похвалы достойной будет садом признательности, но уже сказано, что благодарность есть мост к Высшему Свету».

 

Письмо от 13.05.31. Рерих Е. И. Письма. 1929–1938 т.1. «…Ведь червя сомнения не утаить, присутствие его устанавливается даже неизощрённым наблюдением. Применим против этого паразита самое действительное средство, таким средством будет наполнение сердца благодарностью к В. Учителю. Полезно иногда сравнить себя с миллионами мятущихся душ, не ведающих дня завтрашнего. Полезно оглянуться назад и дать себе, насколько возможно, беспристрастный отчёт – чем были и чем стали. Полезно поупражнять свое воображение и представить себе, какова была бы наша судьба без мудрого и благого Руководительства? И, наконец, самым полезным будет непрестанное несение перед собою указанных вех строительства культуры будущего.

Если сердца наши после такого честного и всестороннего обзора не переполнятся благодарностью, преданностью и любовью к Давшему и Ведущему, то, истинно, высохли они и скудно стало сознание наше».

 

ГАЙ, 1971 г. 503. (Авг. 17). «Правильно делают люди, вознося Иерархии благодарность за изобилие плодов земных, приносимых природой. Над нею трудились Великие Сознания, и формы цветов, и растений, и плодов создавались сознательно ими. Позднее человечество породило некоторые нежелательные формы своим отрицательным мышлением, но всё доброе и благое Творилось Строителями. И, воздавая Им благодарность за заботу о них, люди поступали справедливо. Саранчу, всевозможных вредителей, бацилл, болезнетворных микробов и вирусов породили не Силы Света, но мерзкое и злобное людское мышление и пороки».

 

ГАЙ, 1963 г. 389. (Гуру). «Признательность и благодарность вышестоящим – качество, весьма редкое в людях. Чаще уявляются их противоположные свойства. Их на себе испытуя, со стороны неблагодарных и непризнательных, будем стремиться выжечь в себе даже малейшие следы этих недостатков. Неблагодарный – не благороден. Непризнательный отрицает и в нас, и в себе то, без признания чего он не может двигаться дальше, то есть сам преграждает свой путь. По этим качествам, признательности и благодарности, можно судить о готовности сознания, прикоснувшегося к Учению Жизни».

 

 

Благодать ^[5]

Иерархия, 229. «Ориген имел рассуждение: «Проистекает ли или посылается Благодать?» Зная, что Благодать – вполне реальное вещество высшей психической энергии, можно понять, что это рассуждение имело основание. Так тепло проистекает от Света, но нужно зажигательное стекло для получения явления огня. Так психическая энергия, конечно, проистекает от каждого организма, её имеющего, но нужно, чтобы получить прямой эффект, собрать и фокусировать её сознательно. Это сознание будет зажигательным стеклом. Нужно очень различать бессознательное истечение психической энергии и заострённую стрелу чёткого сознания. Если даже высшая энергия не попадает в цель при несознательной посылке, то насколько нуждается человеческая энергия в фокусе! Разбейте фокус – и огонь не появится. Без огня нас ожидают мрак и холод. Будем помнить, как нас достигают живительная теплота и Свет!»

 

Иерархия, 422. «Если вам известно, что восторженная, самоотверженная мысль физически изменяет ауру и даже вызывает лучи оплечий, то вы уже знаете одну из великих тайн мира. Каждая зримость есть рефлекс вещественной реакции. Так если раздражение порождает империл, то каждая возвышенная мысль должна создавать обратное благодатное вещество – так оно и есть. Конечно, Благодать есть полная реальность. Она рождается в кардиальной системе и воздействует на мозговое вещество. Тибетское рингсэ имеет глубокое значение, как кристалл, отлагаемый явлением Благодати. Конечно, трудно исследовать вещество Благодати при жизни, ибо нельзя затрагивать сердце и мозг. Явление империла легче затронуть в нервных каналах конечностей. Но всё же было бы несправедливо явить человечеству отрицательное вещество и лишь логически предположить существование самого спасительного. Конечно, в лаборатории, которая создаётся, оба вещества будут явлены. Мы не будем способствовать опытам обычным, но там, где будут строиться ступени эволюции, там Наша Рука на страже! Сперва Мы ознаменуем установление империла, затем Мы определим пути явления Благодати. Если древняя наука сохранила крохи воспоминаний об отложении Благодати, то, конечно, биохимик может дать более современные доказательства. Затем эти опыты над веществом организма будут перенесены в пространственные энергии, и мы снова поймём, отчего Благодать имеет ближайшее соотношение с Иерархией».

 

Сердце, 63. «Сердце, предавшееся добру, излучает Благодать непрестанно, независимо от намеренных посылок. Так Солнце не шлёт преднамеренных лучей. Сердце, злу поклявшееся, будет извергать стрелы сознательно и бессознательно, и непрестанно. Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы. Так непрестанна деятельность сердец добра и зла. На низшем плане Бытия условия добра и зла разнятся от значения их в Высшем Мире. Можно себе представить горнило сияющего Света и тьмы зияющую пропасть. Так ужасно скрещиваются мечи демонов и Архангелов! Среди искр боя сколько сердец привлекаются к Свету и тьме!»

 

Братство. Надземное, 851. «Урусвати знает сущность благодати. Всеначальная энергия, благодать, психическая энергия, огненная энергия, прана – много названий в разных веках, но смысл един. Жизнедатель, проводник творческой силы, побудитель к познанию, так люди могут понимать эту благодать. Но люди далеки от понимания основ Мироздания. Они спросят: «Если всеначальная энергия наполняет пространство, то почему она не воздействует на всё человечество равномерно?»…

Также трудно человеку принять благодать в земном быте, как райская птица будет он биться о клетку, теряя лучшие перья. Принявший благодать должен удержать на воле чудесную птицу, но как приручить её, чтобы она не оказалась жалкой узницей? Люди много изобретали разные способы, чтобы приурочить свой быт к величию прекрасной энергии, но мало думали о прямом значении слова «благодать».

Мыслитель радовался, когда ощущал присутствие благодати. Он говорил: “Меня коснулась огненная птица, вестница Надземного Мира”».

 

ГАЙ, 1964 г. 032. (М.А.Й.). «Ненасытность к утверждению явления Блага всегда хороша. В ней уявляется магнитная сила, привлекающая к себе частицы Блага. Благо и благодать притекают в сознание по зову и устремлению к ним сердца. Сердце – это одноподобный магнит с энергиями высшего Мира. Эти энергии сердца можно приводить в действие сознательно. Пословица «Сердце сердцу весть подаёт» выражает действие оккультного закона. Связь созвучных сердец огненной нитью прорезает пространство. По этой нити идут энергии взаимообмена. Именно на взаимности основан этот животворный и светоносный обмен. Зов и отклик и тут же обмен искрами Света. Зовётся это Колесом сотрудничества».

 

ГАЙ, 1970 г. 035. (М.А.Й.). «”Не виден Свет несущему его”. Но другие видят, и чуют исходящую благодать, и сознательно и бессознательно тянутся, отягощая порой непомерно. Не знаете, сколько даёте, и только по ответной реакции можете судить о том, что выдано было много более того, чем предполагали. По степени признательности иногда можно судить о размере даяния. Говорю об этом потому, чтобы знали, что можете уже с пользою раздавать полученные сокровища. Каждый, в ком есть искры Света, примет дар ваш. Только враги Света ответят ударом, закрывая этим себе дорогу в будущее. Мудрость раздачи требует осмотрительности и способности уметь дать по сознанию. Каждому приходящему за Светом надо его дать, но не более того, чем он может вместить. Навязывание Учения недопустимо».

 

 

Благодушие ^[6]

Листы сада Мории. Зов, Май 4, 1922 г.

«Тускло горит свет мира, и всякое желание служения особо дорого.

Но одно знайте: благодушие и деятельность Нам лучше всего помогают.

Не для явлений, но для пользы Призываю.

Крыльям огонь не опасен».

 

Братство. Надземное, 850. «Урусвати знает сущность благодушия. Два прекрасных понятия незаслуженно унижены невеждами; для них благодушный близок слабоумному и добродушный не заслуживает доверия. Между тем, что может быть возвышеннее, нежели устремление ко благу и добру? Лишь мудрый человек может направлять все свои силы ко благу. Он не пожалеет о таком стремлении в Надземном Мире, магнит добра привлечёт к нему лучших спутников.

На Земле люди мечтают о сотрудничестве, но в Надземном Мире оно ещё более ощущается. Оно укрепляет дух и умножает психическую энергию. На Земле люди пытаются всеми Йогами возвысить сознание и приблизиться к Высшему Миру. Надземный Мир требует ещё большего напряжения, чтобы получить продвижение. Постоянно, без перерыва, путник в Надземном Мире движется вперёд или назад, но для того человек должен усвоить истинное благодушие. Оно поможет избежать раздражения, ярого гнева и злобы.

Пусть люди не подумают, что Мы говорим о ненужных предметах. Мир настолько обуян ненавистью, что спасительный круг блага необходим. Пусть человек поищет многие униженные и забытые понятия. Пусть научится принимать их в истинном значении. Много добра может быть найдено в пыли веков.

Мыслитель утверждал: “Надень доспех благодушия и будь непобедим”».

 

Письмо от 10.05.33. Рерих Е. И. Письма. 1929–1938 т.1. «...В Учении сказано, что на границе сна происходят проникновения в надземные миры. И это происходит естественно, следует лишь приучить себя к настороженности, к внимательности, и они будут работать сами, и в нужную минуту вы услышите и увидите то, что нужно. Когда, желая ускорить мой опыт, происходивший по указанию и под наблюдением Учителя, я спрашивала, что нужно делать мне и какого режима придерживаться, всегда получался один и тот же ответ: «Храни лишь благодушие». В этом благодушии и равновесии весь секрет достижений. И сейчас, в дни страшной битвы между Светлыми Силами и тёмными, неизменно повторяется – “будьте осторожны, храните здоровье, это самое важное”…»

 

Письмо от 15.02.1952 (Письма Е. И. Рерих в Америку, т.3). «...Родные, храните здоровье, храните благодушие, и всё остальное приложится».

 

Письмо от 31.12.1949. Е. И. Рерих – З. Г. Фосдик и Д. Фосдику. «...Необходимо утвердиться в полном доверии к Руке Водящей и выработать нерушимое спокойствие духа – «Рука Дающая не оскудеет». Но надо уявить условия, подходящие для принятия «Дара». Условие это не слишком трудно, нужно хранить лишь благодушие».

 

ГАЙ, 1958 г. 294. (М.А.Й.). «...Учитель Указывал мне во дни напряжения огненного хранить благодушие. Недаром Сказал Он, что настала пора утвердить дружелюбие, ибо сознание стоит на черте взрыва».

 

ГАЙ, 1972 г. 223. (Гуру). «...При иммунитете духа энергии злобных мыслей, подобно бумерангу, возвращаются на них же самих, на пославших. Но, если они находят какую-то зацепку в том, на кого обращены, вред неминуем. Потому защищаться надо доброжелательством, отвечая на зло добром, мыслью спокойной и светлой. Ни в коем случае нельзя себе позволить зазвучать в унисон с посланной со стороны мыслью недоброй. Храня благодушие и нерушимое равновесие, можно отбрасывать от себя невредимо волны вредоносных и тёмных воздействий. И тогда получивший обратный удар от собственных мыслей недобрых пеняет пусть сам на себя».

 

ГАЙ, 1969 г. 182. (М.А.Й.). «...Сколько всего надо с собою брать, чтобы переехать из города в город. Но всё это в Надземном совершенно не нужно. Но что-то абсолютно необходимо, без чего существование там становится трудным и даже невыносимым. Например, благодушие. Если взять вместо него раздражение, злобу, ненависть, недовольство или страх, то с этими качествами там пребывать будет тяжко. Так, готовясь к послесмертному существованию, нужно о многом подумать и многое предусмотреть».

 

 

Благожелательность ^[7]

Братство. Надземное, 509. «Урусвати знает, что каждое зерно истины должно быть принимаемо благожелательно. Безразлично, откуда приходит истина. Она может быть произнесена на любом наречии. Она может быть облечена в одежды каждого века. Она может быть возвещена при различных обстоятельствах. Нет ни старой, ни новой истины. Кто может поручиться, что какая-то истина не была возвещена на исчезнувших материках? Одни провозвестники отличались высокою учёностью, другие были даже неграмотны и, тем не менее, были сеятелями истины.

… Чем больше терпимости и благожелательства, тем основание крепче. Каждый шаг истины направлен к Общему Благу, оно и будет мерилом.

Скажут – где же любовь, которая есть устой Мира? Но разве Общее Благо может существовать без любви? Вообще, пусть будет меньше осуждения и больше внимания. Посмотрим, в каких одеждах появлялась истина в разные века. Бывала нагота, но бывали и пышные одеяния. К сожалению, не всегда принимают обнажённую истину. Говорим это, чтобы деятели широко понимали истину. Благожелательство нужно воспитывать, чтобы оно сохраняло свою искренность. При расстройстве земном трудно находить истинное благожелательство, но без него нельзя воспринять даже простое учение. Потому, сказанное не есть отвлечённость, но самая насущная реальность.

Мыслитель учил: “Доброжелательство есть отличие преуспевающего”».

 

Братство. Надземное, 828. «Урусвати знает мощь благожелательства, древний завет, непонятый и злоистолкованный. Люди говорят: «Где же благожелательство, когда человек человеку враг?»

Не нужно забывать, как часто Мы осуждали воинствующее зло и призывали к обороне добра, но свободная воля должна подсказать, где оборона и где нападение? Люди, познавшие оборону, поймут, где она противоречит благожелательству.

Прежде всего, человек благожелателен всему человечеству. Он понимает, что вредители будут прискорбными исключениями, но сущность человечества добрая; только в таком сознании можно приготовить себя к Миру Надземному. Нигде не предстоит столько встреч, как в Мире Надземном, и доспех благожелательства будет самым надёжным. Но к такому явлению следует приготовиться и в сердце, и в мозгу.

Скоро будут фотографировать мысли благожелательства и зложелательства, тогда врач выскажет своё медицинское, научное заключение и укажет, что полезнее для организма человеческого.

Пусть люди мыслят путём истинной науки. Если сердце ещё не сможет подсказать, где истина, то научные выводы помогут человечеству приблизиться к путям Надземным. Неминуемое должно быть освещено всеми огнями.

Мыслитель говорил: “Учитель, научи меня благожелательству”».

 

 

Благословенный ^[8]

Листы сада М. Озарение, 2-III-19. «Здесь Благословенный передаёт: «Всё для всего и всегда». Заметь четыре закона: Закон Вмещения, Закон Бесстрашия, Закон Близости, Закон Блага…»

 

Листы сада М. Озарение, 2-XII-2. «Благословенный сказал: «Истина – единственный источник мужества». Правильно понятая истина является прекраснейшей и мудрейшей главою в книге Космоса».

 

Листы сада М. Озарение, 3-II-5. «Скажу, отчего началось различие между Буддою и Девадаттою. Девадатта спросил: «С чего начинать каждое действие?» Благословенный отвечал: «С самого необходимого, ибо каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия»…»

 

Община, 85. «Каждый организм движется особой энергией, но нужно установить точное направление основного стремления. Однажды ученики спросили Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности?» Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека. «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Так община должна быть принята сознанием. Можно иметь вещи и не быть собственником. Учитель посылает пожелание, чтобы эволюция нарастала законно. Учитель умеет различить освободивших сознание». Так сказал Благословенный и просил всеобще не думать о собственности, ибо отречение есть омытие мысли. Ибо лишь по омытым каналам может пробиться основное устремление».

 

Знаки Агни Йоги, 264. «Благословенному приписывают следующее.

Однажды Он навестил правителя Раджагрихи. Правитель обратил внимание на чистоту своего приёмного покоя. Но Благословенный сказал: «Покажи лучше чистоту опочивальни, умывальни и очага. Приёмный покой осквернён многими недостойными, но там, где творится сознание твоё, там пусть будет чисто».

И сказал Благословенный: «Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни. Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценное знание и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира. Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его как исход жизни. Не теряйте много времени на согласившихся. Пусть сперва покажут применение первого зова».

Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим…»

 

Знаки Агни Йоги, 289. «Благословенный говорил о трёх Учителях: один получил божественные дары и ушёл от земного труда; другой получил дары и отпустил нить понимания жизни; третий, получив дары, не покинул земли, умея связывать нить понимания. Польза его превышает прочих. Знак жизни – крест».

 

Знаки Агни Йоги, 385. «Благословенный указал ученикам на факира, бросавшего мяч с большим искусством. Каждый удар попадал в цель, и два мальчика спешили поднять и принести мяч. Благословенный сказал: «Этот человек достиг совершенства в отдаче мяча. Брошенный мяч ему немедленно приносится обратно. Так же бывает с каждой отдачей, если она совершенна. Потому учитесь жертвовать, ибо в жертве должно быть искусство».

Также Благословенный показал на молчавшего человека, сказав: «Кто может определить границу молчания? Правильное слово трудно находимо, но ещё труднее красота молчания». Так научил Благословенный молчаливой жертве».

 

Знаки Агни Йоги, 551. «Однажды Благословенный Будда сказал ученикам: «Посидим в молчании и оставим глаза зрячими». По истечении времени Учитель спросил: «Сколько раз я изменил моё положение?» Кто-то заметил десять изменений, кто-то всего три, и кто-то утверждал, что Учитель оставался недвижим. Владыка Знания улыбнулся: «Я изменил положение и складки одежды семьдесят семь раз. Пока не научимся различать действительность, не станем Архатами»…»

 

Знаки Агни Йога, 626. «…Благословенный спросил ученика, раненного стрелою, перевязывавшего свою рану, – любит ли он свою рану? «Нет, Владыка», – отвечал ученик. «Так аскет должен заботиться о теле своём», – сказал Владыка.

Считали Благословенного нигилистом, еретиком. Но Запад не знает уявленного Облика Владыки. Явим Лик…»

 

Благотворительность ^[9]

Братство. Надземное, 420. «Урусвати знает, что каждая несвоевольная смена оболочки должна быть встречаема радостно, хотя бы из чувства любознательности. Человек может отправляться в новое плавание полный надежд. Полезно, чтобы люди любили путешествия и умели развивать в себе чувство подвижности.

Поверьте, именно это чувство пригодится в Тонком Мире, ведь и там можно погрязнуть в неподвижности духа. Но как же тогда устремиться к верхним слоям? Между тем, это стремление должно не покидать жителей Тонкого Мира ради совершенствования. Они могут предпринять и нелёгкий труд приближения к земным слоям ради благотворения. Люди земные мало представляют себе, насколько тяжко приближаться к их сфере. Они удивляются, что редко происходят такие общения, но сами не замечают, сколько поучительных знаков вокруг происходит. Они полагают, что звук или цвет могут произвести определённое ощущение, – это правильно, но существует множество тончайших звуков и цветов, которые действуют ещё мощнее, но земное восприятие их не отмечает. Так, человечество должно сознательно приучать себя к ощущениям тончайшим. Такое воспитание воли окажется полезным в Тонком Мире.

Не следует отказываться от мысли, что каждый житель Тонкого Мира должен помогать и земным собратьям. Такая благотворительность будет лучшим залогом подвижности. Сумеем во всех состояниях мыслить о помощи братьям. Не нужно полагать, что мы отрываемся навсегда от некоторых слоёв. Там, где бедствие, мы можем оказать помощь, но никто не должен помыслить, что нечто ниже его достоинства.

Мы служим человечеству, Мы любим человечество. Многие деятели не покидают земные сферы, чтобы трудиться среди бедствий.

Мыслитель говорил: “Незримые Друзья, как выразить Вам нашу признательность?”»

 

 

Блаженный ^[10]

Мир Огненный ч.1, 654. «Вспомним старую китайскую историю об Ускользающих Указах. Некто проходил мимо обители восьми блаженных и заметил занятия, показавшиеся ему странными. Один блаженный стремительно бегал и старался прыгать. Когда же человек спросил о причине такого занятия, блаженный ответил: «Ловлю Ускользающие Указы». Другой блаженный держал над огнём руки и отвечал о тех же Ускользающих Указах. Третий стоял в студёном ручье и отвечал о тех же Ускользающих Указах. Так восемь блаженных напрягали свои силы явлением устремления к Высшим Указам. Прохожий подумал: «Если уже достигшие блаженства должны так напряженно устремляться к познанию и принятию Указов, то насколько же должен я подлежать всякому напряжению, лишь бы не ускользнула Воля Высшая». В этой истории можно усмотреть несколько полезных понятий. Во-первых, действительно, самое напряжённое положение может помогать трансцендентальному восприятию; во-вторых, явление уже посвящённого не избавляет от опасности упущения Высших Велений; в-третьих, нужно быть готовыми к всевозможным нагнетениям – лишь бы войти в созвучие с Высшим Миром. Ускользающие Указы, как часто они проносятся в пространстве и снова возвращаются в Хранилище невоспринятого! Можно изумляться, насколько не принято даже говорить об Ускользающих Указах. Кто-то усмехается в невежестве, кто-то порицает в гордости, кто-то обижается в жестокосердии. Так, каждый по-своему небрежёт Указы, легко в Эфире ускользающие. Так старая китайская история может напомнить о внимании к Ускользающим Указам».

 

ГАЙ, 1962 г. 503. «Даже простое принятие в сознание Моих мыслей полезно. Указую полагаться во всём на Меня, предоставляя решать окончательно Мне и предавая Мне свою волю и сливая её в согласии с Волей Моею. Это и будет предание духа Владыке, Отцу твоему. Когда две воли, Моя и твоя, объединяются добровольно и свободно в одну, тогда свобода воли не нарушается, но достигается слияние сознаний. Вот почему восхищение (и восхождение) духа идёт формулой «да будет воля Твоя, Владыка». Не воля оболочек, но воля Высшей Триады сливается с Волей Моей, и оболочки подчиняются им, слитым. Ученичество на расстоянии много труднее обычного – блаженны не видевшие, но уверовавшие. Знайте, знайте как можно больше, но знание это пусть будет целеустремлённым».

 

ГАЙ, 1967 г. 630. (Гуру). «Вот вы утверждаете существование Тонкого Мира, хотя ваш глаз и не видит его, по крайней мере, в данный момент. Но Тонкий Мир существует. Вот вы утверждаете существование Великих Учителей, хотя Они и не видимы глазу. Но Они Существуют. Так чувствознание сердца утверждает действительность вопреки очевидности. Давно уже Сказано: «Блаженны не увидевшие, но уверовавшие», то есть те, кто голосу сердца поверил. Двигает вера, то есть сердце, которое предвосхищает и прозревает сущность явлений. Путь к Свету устлан сердцем. Утверждение невидимой действительности, вопреки видимой очевидности, будет путём суждённого ученика».

 

Выдержка из “Нагорной проповеди Иисуса Христа

(Сверенная с текстом книги: Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета, От Матфея, глава 5):

«1 Увидев народ, Он взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.

2 И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня.

12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

13 Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь её солёною? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить её вон на попрание людям.

14 Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий наверху горы…»

 

 

Общее Благо ^[11]

Община, 7. «Злоба допускает и чуму, и проказу. Злоба превращает мирный очаг в скопище змей. Свойства злобы не годятся для общины. Общее дело есть Общее Благо».

 

Братство. Надземное, 659. «Урусвати знает, что мера труда на Общее Благо есть мерило деятеля. К этой истине вспомним бесхитростную повесть древней Индии. «На окраине деревни поселился неизвестный человек. Пришелец заметил, что поселяне пользуются вредной водой из мутного протока. Он начал рыть колодец. Место было избрано удачно, и подземный родник наполнил водоем. Но злые соседи вместо признательности шептали: «Не для нас пришелец так потрудился. Он для себя открыл этот родник»…

Пришелец оклеветанный стал святым, и о нём слагались предания. Но чтобы превратиться из отравителя в святого, потребовалось целое поколение. Можно видеть, как народная совесть судит о трудах на Общее Благо…»

 

Ниже представлены материалы по вопросу Общего Блага, не вошедшие в Энциклопедию Агни Йоги:

 

Сердце, 281. «Итак, чувство порождает энергию. Энергия может создать так называемую собственность. Как же быть с этою собственностью? Мы знаем об отречении, но если нечто уже существует, то как же признать это несуществующим? К тому же не будет ли это разрушительно? Так призовём снова Учителя и мысленно передадим Ему эту стесняющую ношу. Он же умеет передать выше наш мысленный дар. Так мы решаем задачи о собственности. Так само название это уходит, и мы остаёмся хранителями имущества Иерархии. Ведь мы можем читать книги Учителя; уявляет Учитель разрешение жить в Его доме, любоваться Его вещами и питаться плодами сада Его. Тем самым Имя Учителя пребудет с нами неотступно, и мы улыбнёмся, стирая пыль с явленных предметов, порученных нам по доверию Учителя. Люди не знают, как быть с собственностью, ибо не хотят понять смысл мысленного преображения земного плана в Тонкий».

 

Иерархия, 194. «…Подчинение власти Иерархии значит приношение огня на Общее Благо…»

 

Знаки Агни Йоги, 611. «...Не усмотрели закона Общего Блага имеющие аттестаты. Устремлённые в майю, явите понимание!»

 

Знаки Агни Йоги, 616. «Достигайте и побеждайте! Не для себя побеждаете, но победительное состояние ваше важно для Общего Блага».

 

Листы Сада М. Озарение. 3, IV, 6. «Укажу качества взыскующих Общее Благо.

Первое – постоянство устремления.

Второе – способность вмещения, ибо плох общинник отрицающий, но ищущий правды достоин Общего Блага.

Третье – уменье трудиться, ибо большинство не знает ценности времени.

Четвёртое – желание помочь без предрассудков и присвоения.

Пятое – отказ от собственности и принятие на хранение плодов творчества других.

Шестое – изгнание страха.

Седьмое – бодрствование явить среди тьмы».

 

Беспредельность, 414. «...Служитель – приверженец Общего Блага – утверждается как сотрудник Космоса…»

 

Беспредельность, 893. «Когда дух приобщается к Общему Благу, то все пути открыты ему....»

 

Беспредельность, 905. «Когда дух стремится записать в «Книгу Жизни» лучшую страницу, то явление Служения Общему Благу открывает ему все Врата...»

 

Братство, 578. «Чем же можно преградить путь зла? Только трудом на Земле. Мысль и труд, направленные ко Благу Общему, будут крепким оружием против зла...»

 

Братство. Надземное,731. «…Пусть народы научатся мыслить об Общем Благе, ибо своекорыстие окажется тяжким препятствием к продвижению…»

 

Аум, 297. «...Какая радость отдать себя Общему Благу – не отвлечённому, но сознательному продвижению!»

 

ГАЙ, 1971 г. 481. (Гуру). «Архат Творит благо и Несёт людям Свет вне зависимости от того, как они к нему относятся. В этом миссия служителя Света, в этом вся глубина и мудрость служения Общему Благу».

 

ГАЙ, 1969 г., 461. «...Когда целью является Общее, но не личное Благо, тогда, его утверждая, можно и для себя тем утвердить частицу его. При благе всех каждому достаётся какая-то его часть».

 

ГАЙ, 1955 г. 124. «…Не плаксива Наша любовь и не сентиментальна. Сурова она и требовательна и, прежде всего, к самому себе. Она говорит: «Первый из нас да будет всем слугою». Служитель Общего Блага – слуга всего человечества. В этом – Служение».

 

ГАЙ, 1955 г, 441. «...Общее Благо – не цель, но лишь условие, при котором главная цель – совершенствование человечества – достижима наиболее быстро…»

 

ГАЙ, 1956 г, 819. «…Эволюция имеет в виду не личное, но Общее Благо. С личностью совершенно не считается. Но если личное вдвинуто в мировую волну и с нею созвучно, то расхождения в ожиданиях не получится, ибо малое «я», сливаясь с Великим потоком эволюции, становится частью его и расширяется до пределов сознания Космического. В этом решение проблемы личности, потому и предлагается чаша Общего, но не личного блага, дабы, испив от неё, можно было и личному в жизни место найти, но в созвучии с Общим. Будет и вам хорошо, когда хорошо будет всем. Но если вам будет хорошо, а всем плохо, какая польза от этого для эволюции всего человечества? Служители Общего Блага по Завету Христа отвергаются от себя и личность свою забывают в великом служении Свету. Ведь это первая ступень приближения к Владыке и первое и необходимейшее условие следования за Ним».

 

Представляется целесообразным отметить следующее:

1. О возможности достижения Общего Блага – истинного коммунизма в Свете Учения Жизни рассмотрено в публикации ^[12].

Следует обратить внимание, что в этой публикации последняя представленная запись Граней Агни Йоги не относится к 1960 году. Правильное указание источника – 1955 г., 441.

2.Очень часто в средствах массовой информации или при поздравлении кого-то с событиями в его жизни, употребляются выражения: «будьте благополучными» и «желаю всех благ». Первое пожелание для человека, ставшего на путь духовного развития, представляется неудачным, т.к. «благополучие есть смерть духа». Искренне желая человеку «всех благ», мы можем вложить в эти слова и духовный смысл, желая ему удачи в работе над собою, чтобы, шаг за шагом, он смог бы духовно подниматься до реализации всех указанных выше положительных производных от этого великого слова.

 

Литература:

[1] Большая российская энциклопедия. Научно-образовательный портал. Благо.

[2] Благо – вершина в иерархии мира идей, http://di-mat.ru/gegel-234/blago-vershina-ierarkhii-mira-idei

[3] Благополучие – Энциклопедия Агни Йоги, http://agniyoga.roerich.info/index.php?title=Благополучие

[4] Благодарность – Энциклопедия Агни Йоги, http://agniyoga.roerich.info/index.php?title=Благодарность

[5] Благодать – Энциклопедия Агни Йоги, http://agniyoga.roerich.info/index.php?title=Благодать

[6] Благодушие – Энциклопедия Агни Йоги, http://agniyoga.roerich.info/index.php?title=Благодушие

[7] Благожелательность – Энциклопедия Агни Йоги, http://agniyoga.roerich.info/index.php?title=Благожелательство

[8] Благословенный – Энциклопедия Агни Йоги, http://agniyoga.roerich.info/index.php?title=Благословенный

[9] Благотворительность – Энциклопедия Агни Йоги, http://agniyoga.roerich.info/index.php?title=Благотворительность

[10] Блаженный– Энциклопедия Агни Йоги, http://agniyoga.roerich.info/index.php?title=Блаженный

[11] Общее благо – Энциклопедия Агни Йоги, http://agniyoga.roerich.info/index.php?title=Общее_благо

[12] А. Файнлейб. О возможности достижения истинного коммунизма в Свете Учения Жизни. Журнал «Грани Эпохи», № 88, 2021 г., http://www.facets.ru/index.htm?article=8808

 

Подготовил:

Александр Файнлейб.

Израиль, март 2024 г.

 

 

---

№100 дата публикации: 03.12.2024

 

Оцените публикацию: feedback

 

Вернуться к началу страницы: settings_backup_restore