Грани Эпохи

этико-философский журнал №83 / Осень 2020

Читателям Содержание Архив Выход

Наталия Жукова

 

Друг путников

Путник-друг, пойдём вместе[1].

Община

 

Говоря о Японии, мы можем

употреблять слово Прекрасное[2].

Н. К. Рерих

 

Наталия Спирина

Великий дар

Объяснения картин Н. К. и С. Н. Рерихов

 

Мало посмотреть картину, надо ещё её и увидеть. «Можно стоять в полной тьме перед прекраснейшими произведениями искусства, ибо тьма в нас»[3].

Видение произведений искусства очень многообразно. И зависит (оно) это многообразие от степени развития восприятия.

Объяснение картин может помочь этому восприятию, когда раскрывается содержание картины, её смысл, а также и её живописные достоинства (особенности). Велика радость увидеть нечто достойное и прекрасное. Тогда произведение искусства приближается к человеку, становится его другом, приносящим ему что-то новое, чего он ещё не знал. Воображение обогащается и растёт, и уже никогда не может быть утрачено.

Каждое объяснение, раскрытие картины вводит в её мир, совершается увлекательное путешествие в дотоле неведомое.

Велика заслуга таких сборников в деле приобщения к Миру Прекрасного, стремление к которому заповедал нам Святослав Николаевич Рерих.

 

Н. К. Рерих. Иенно-Гуйо-Дья – друг путников. Серия «Знамёна Востока». 1924

 

 

* * *

...По зелёным предгорьям, вдоль шумящего белопенного потока, от сверкающих снежных вершин, идёт человек. В одной руке он держит посох, в другой – бережно несёт чёрный Камень. Лицо путника измождено, ноги босы... На нём монашеский плащ и загадочный знак на груди.

Таким предстаёт перед нами на картине Николая Рериха один из самых неизвестных для нас подвижников – Иенно-Гуйо-Дья.

 

* * *

«Иенно-Гуйо-Дья – друг путников» – так называется одна из картин Рериха серии «Знамёна Востока» (1924–1925). Но кто изображён на ней? Долгое время это оставалась загадкой. В книге «Алтай-Гималаи» Николай Константинович указал только – Япония.

Но ещё ранее, в 1911 году, Рерих написал стихотворение «Заклятие», включённое в цикл «Священные знаки», в котором был упомянут Иенно-Гуйо-Дья.

 

Камень знай. Камень храни.

Огнь сокрой. Огнём зажгися.

Красным смелым.

Синим спокойным.

Зелёным мудрым.

Знай один. Камень храни.

Фу, Ло, Хо, Камень несите.

Воздайте сильным.

Отдайте верным.

Иенно Гуйо Дья, –

прямо иди![4]

 

Но кто такой Иенно-Гуйо-Дья? Когда он жил и чем был знаменит? Ответа не было.

В 1993 году в Новосибирск приехал из Японии Джеф Кларк, знаток японского буддизма, возглавляющий Японское Общество Рериха. Тогда же он встретился с Наталией Дмитриевной Спириной – известным рериховедом, поэтом и прозаиком – и впервые пролил свет на историю загадочного подвижника.

Несколько лет спустя в Сибирское Рериховское Общество пришло письмо из Северодвинска от Дмитрия Викторовича Савченко. Он также интересовался образом Иенно-Гуйо-Дья и просил нас рассказать о нём подробнее, но сведений было очень мало. Д. В. Савченко подключился к исследованию и потом прислал нам свои изыскания.

И вот что удалось узнать об одной из самых загадочных картин Н. К. Рериха.

 

* * *

В книге «Напутствие вождю» сказано: «Благосостояние народов складывается около одной личности. Примеров тому множество во всей истории, в самых различных областях. Многие отнесут это несомненное явление к личности как таковой. Так поступают близорукие, но более дальновидные понимают, что такие собиратели не что иное, как мощь Иерархии»[5].

Легенды древней Японии повествуют, что отшельник Иенно-Гуйо-Дья, изображённый на картине Н. К. Рериха, – это знаменитый князь Шотоку, или Сётоку-тайси (574–622), – выдающийся японский государственный и религиозный деятель, святой, философ и законодатель, основатель японского буддизма, отец японской нации, с деятельностью которого был связан расцвет Японии как государства[6]. Он был любимым героем фольклора Японии[7]. Его сравнивали с Буддой, Конфуцием и Христом[8]. Его жизнь была загадочна и расцвечена преданиями.

Сётоку-тайси, что означает «святая добродетель»[9], – под этим именем вошёл в историю князь Умаядо, который родился в 574 году в Ямато, древней японской столице. Он принадлежал к одному из самых влиятельнейших японских кланов – роду Сога. Официальная хроника «Нихон сёки» сообщает также, что Сётоку заговорил с рождения и имел способность предугадывать ещё не свершившееся[10].

Страной в то время правила Суйко, тётка Сётоку, – первая в истории Японии женщина, взошедшая на императорский трон в 592 году[11]. Но государственные дела мало увлекали её, она занималась изучением тайных наук и обратилась к племяннику с просьбой принять на себя управление страной. И хотя Сётоку с юности стремился стать монахом и уйти от мира, но он не мог отказать ей и дал согласие[12].

В 593 году Сётоку был объявлен наследным принцем. Годы правления Сётоку дали мощный импульс японской государственности и расцвету японской культуры.

Сётоку называли столпом японского буддизма, «всемилостивейшим Бодхисаттвой», «Царём Учения Будды»[13]. Одна из важнейших заслуг князя – продвижение Учения Будды в своей стране, наиболее передового и эволюционного Учения того времени. В юности под руководством корейского монаха Хейча он изучал буддизм[14]. Позже, став правителем, установил прочные дипломатические связи с буддийским Китаем, отправлял туда своих сподвижников и чиновников для обучения философии и медицине.

Однако не сразу было принято новое Учение. Буддизм принял правящий род Сога, но другие влиятельные роды Японии были враждебны ему. К несчастью, в то время страну постигли болезни и голод. Представители рода Накотоми Мононобэ причиной несчастья посчитали присутствие чужеродных богов и выбросили статую Будды из родового храма Сога[15].

В 587 году произошла великая битва между двумя родами. Предание повествует, что Сётоку был духовным Предводителем войск, перед началом битвы он вырезал из дерева четыре стрелы с изображениями защитников четырёх сторон света – охранителей Буддизма – и вручил их воинам. И дал обет в случае победы построить храм[16].

«Во время боя подаренные стрелы поразили лучших воинов противника, решив исход сражения в пользу буддистов. А Сётоку сдержал своё обещание и выстроил "Храм Четырёх Богов" – первый буддийский храм в истории Японии, который сохранился и по сей день»[17]. В 594 году буддизм был провозглашён государственной религией Японии. Князь Сётоку дал стране имя «Нихон» – «Корень солнца». Утверждение буддизма привело к изменению государственного устройства Японии. Сётоку провёл много реформ, укрепил государство и составил «Уложение 17 статей» – первую конституцию страны, в которой этические заповеди занимали главное место.

Сётоку призывал низы к повиновению, а верхи к праведному управлению, избавленному от злоупотреблений и чрезмерных налогов. Согласно новому закону, зло и порок должны быть наказаны, а дела добрые поощрены. Должно отринуть гнев, зависть, личную выгоду, и тогда будет достигнуто согласие и процветание государства. В стране должны главенствовать спокойствие, взаимная кротость и почитание трёх Сокровищ – Будды, Дхармы (Долга) и Сангхи (Общины)[18].

Никто в Японии в VII веке не написал больше Сётоку-тайси. С 610 года Сётоку составляет первую историю Японии, пишет комментарии к буддийским сутрам, привезённым из Китая и положившим начало распространения буддизма в Японии. Он опередил своё время и не оставил учеников. Толкователи буддийских текстов вновь появляются в Японии лишь через 200 лет, в IX веке[19].

 

Храмовый комплекс Хорюдзи. VII в. Киото. Япония

 

Особо значительной была деятельность Сётоку в области культуры. С принятием буддизма по всей стране развернулось строительство. За три года (668–671) в Центральной Японии было возведено 58 буддийских храмов. Сам Князь Сётоку построил многие десятки храмов по всей Японии[20].

«Многие вершины искусства сверкают в создании японских мастеров»[21], – писал Н. К.Рерих.

«Самым знаменитым стал храмовый комплекс Кориюдзи – "Храм торжества закона" – первый буддийский монастырь, построенный князем в 607 году в Киото. И поныне он является одним из красивейших памятников японского деревянного зодчества. На шёлковом занавесе внутри храма супруга князя Татигана Ирацумэ вышила надпись: "Наш мир – обман. Только Будда – истина"»[22].

В храме Кориюдзи долгое время жил сам Сётоку, не любивший города. И там же находится изумительная по утончённой красоте деревянная скульптура Мироку – Грядущего Будды Майтрейи, – созданная в VII веке. Мироку изображён сидящим со спущенной ногой, что знаменует скорый приход.

 

Мироку. Дерево, позолота. VII в.

Монастырь Корюдзи. Киото. Япония.

Фото из архива Н. Д. Спириной, Новосибирск

 

В 1993 году Джеф Кларк прислал Н. Д. Спириной несколько прекрасных фотографий Мироку со словами: «Я посылаю Вам снимки священного Изображения Майтрейи в храме Кориюдзи в Киото, который я посетил в прошлом месяце. Спущенная на землю нога обозначает, что Майтрейя уже частично проявляется. Таким образом, первые знаки Майтрейи появились, когда это Изображение было вырезано из дерева, в VII веке. В то время культ Майтрейи распространился из Центральной Азии в Японию вместе с культом Авалокитешвары, символом Космической Иерархии. По преданию, это Изображение было вырезано князем Сётоку...»[23]

 

* * *

«Жизнь Сётоку была полна легенд. Говорят, что в предыдущем воплощении он был китайским мастером Нангаку, встречался с буддийским патриархом Бодхидхармой и по его совету переродился в Японии... Однажды, во время семидневной молитвы, духи принесли Сётоку личную сутру Нангаку из монастыря в Китае. Князю приписывали умение прозревать в прошлое и будущее приходивших к нему людей...»[24]

Образ Мироку – Грядущего Майтрейи, Будды Сострадания – не случайно был так близок Сётоку. Предания говорят, что сострадание к людям было его главным качеством. Рассказывают, что как-то раз Сётоку «увидел возле дороги человека, умиравшего от голода. Сётоку хотел узнать его имя, но ответа не последовало. Тогда он накормил его и укутал в накидку, снятую со своего плеча. Сказав ему: "Пребывай с миром", – Сётоку сложил песню:

 

Как жаль мне путника,

Что голодным лежит у дороги...

Может, он сирота?..

Жаль голодного, сирого,

Путника жаль...»[25]

 

«Однажды князь отдал свои одежды умирающему на улице нищему старику, признав в нём воплощение Бодхидхармы – буддийского патриарха. Когда старик умер, тело его исчезло, осталась лишь подаренная князем одежда»[26].

Легендами расцвечены и рассказы о смерти святого князя. В 622 году в возрасте 49 лет он ушёл из жизни. «Весть о смерти Сётоку повергла подданных в великое горе. С князем прощались как с родным отцом, и рыдания наполнили страну. "Угасло сияние Солнца и Луны, разрушились небо и земля. На кого нам теперь положиться"»[27]. Но смерть его была загадочной. «Буддисты считают, что Сётоку ушёл из жизни добровольно, так как стал святым. Он был похоронен у подножия священной горы, но вскоре его тело таинственным образом исчезло из гробницы...»[28]

Вспоминаются вдохновенные слова Николая Константиновича Рериха: «За границами зримого создаётся и особый язык. Непередаваемое чувствознание творится там, где мы соприкасаемся с областью духа. В этой державе мы понимаем друг друга несказуемыми рунами жизни. Так мы начинаем познавать в прозрении, близком вечному чуду Истины»[29].

Другое предание повествует, что после поддельных похорон князь принял имя Иенно-Гуйо-Дья (En no Gyoja) и стал бродячим монахом-аскетом, основателем буддийского движения Шугендо и братства Ямабуши[30].

 

* * *

Великое братство Ямабуши – братство странствующих монахов, горных воинов и аскетов[31].

 

Иенно-Гуйо-Дья ( En no Gyoja).

Дерево, период Камакура, XII в. Япония

 

Ямабуши – «спящие или укрывающиеся в горах», «горные мудрецы» – сознательно противопоставляли себя официальной буддийской церкви. Их называли «самовольными монахами»[32]. Они жили в горах, и основным их занятием было врачевание и прорицание. Они помогали крестьянам, несли Учение Будды народу. Во многом благодаря деятельности «вольных монахов» буддизм в Японии превращался из религии избранных в религию для всех[33].

О братстве Ямабуши так образно писала исследовательница древних эзотерических традиций Елена Петровна Блаватская: «И кто были, в сущности, эти великие маги... эти "святые нищие", которые нарочно прячутся в недоступных горах?»[34]

«Ямабуши ("Братья Отшельники", "Те, кто поклоняются горам") – секта очень древних и почитаемых мистиков в Японии. Они являются "активными" монахами и если необходимо – воинами, подобно некоторым йогам в Раджпутане и ламам в Тибете. Это мистическое братство живёт, в основном, недалеко от Киото и знаменито своими способностями врачевания... Они владеют магическими искусствами и живут в убежищах в горах и скалистых отрогах... Они ведут таинственную жизнь и не допускают никого к своим тайнам, кроме как после... трудной подготовки...»[35] Однако ямабуши, «при соблюдении многих условий, всё же принимают учеников и, таким образом, имеют живых свидетелей великой чистоты и святости своей жизни»[36].

 

Иенно-Гуйо-Дья – отшельник. (Narita Enno Gyoja). Дерево. Япония

 

Орден Ямабуши считался «богатейшим в мире, так как его члены выше всех земных желаний и помыслов»[37], – писала Е.П. Блаватская.

Иенно-Гуйо-Дья поселился в горах, стал отшельником и более тридцати лет прожил в пещере на горе Кацуроги, занимаясь медитацией[38]. Потому он и получил прозвище «гёдзя» (отшельник). Почему же подвижник ушёл в горы, ведь тогда в Японии буддизм был уже официально признан?

Джеф Кларк так объяснял это: «В то время, когда жил Иенно-Гуйо-Дья, буддизм был в основном интеллектуальным и ритуальным движением – для жрецов и высших классов. Иенно-Гуйо-Дья отказался от обеспеченной жизни священника ради суровой жизни в горах. Он был благословлён священными видениями и Учением, но его таинственная деятельность вызвала нападки врагов, и он был изгнан»[39].

В 699 году по доносу своего ученика Иенно-Гуйо-Дья был арестован и сослан на остров Идзу, однако в 701 году получил прощение. По возвращении из ссылки он отправился в западные провинции. Но об этом периоде его жизни ничего не известно. Много позднее, в 1799 году, он был канонизирован в качестве Бодхисаттвы под именем Дзимбэн-дайбосацу[40].

О чудесных силах и сверхъестественных способностях Иенно-Гуйо-Дья существует много преданий. Верили, что на вершине горы Минох Иенно-Гуйо-Дья встречался с самим Нагарджуной[41]. Также он совершал полёты по воздуху, ходил по воде, заклинал злых духов, вызывал дождь, возвращал людям молодость, продлевал жизнь...

Рассказывают, что с помощью своей чудесной силы он строил храмы, причём создавал их внутри скал.

Могила и скульптурное изображение Иенно-Гуйо-Дья находятся на вершине горы, где стоит храм Минох, основанный великим аскетом[42].

С именем Иенно-Гуйо-Дья связаны чудесные предания о священной горе Фудзияме. Он явился во сне одному монаху и повелел совершить поклонение на этой горе. И на вершине Фудзи было явление Божества, провозгласившего приближение эры Мироку[43].

Иенно-Гуйо-Дья, он же Сётоку-тайси – святой князь, основатель японского государства, законодатель, учёный и писатель, строитель храмов и скульптор, отшельник, врач и чудотворец, – уже в VII веке он принёс весть о приходе Мироку-Майтрейи, грядущего Владыки Сострадания и Труда. И ныне, спустя 13 веков, в тиши храма Кориюдзи в Киото можно увидеть этот священный образ Мироку, вневременно прекрасный и благой.

 

Мироку. Фрагмент. Дерево, позолота. VII в.

Монастырь Корюдзи. Киото. Япония.

Фото из архива Н. Д. Спириной. Новосибирск

 

Таковы краткие сведения о японском подвижнике, запёчатлённом на картине Н.К.Рериха. Много ещё неизвестного. Куда идёт он? И откуда? И Камень, что держит, – не тот ли самый, посланный от Гималайских вершин на помощь народам?

 

Н. К. Рерих. Фудзияма. 1936

 

* * *

…В Москве, в Международном Центре Рерихов, случайно встретилась открытка из архива семьи Рерихов, с изображением скульптуры Иенно-Гуйо-Дья из Музея Гимэ в Париже. Точно и бережно передал Николай Константинович на своей картине мудрый и сострадательный облик великого Друга всех путников, идущих по пути Высшего познания[44].

 

Наталия Спирина

* * *

Тому не долог бесконечный путь,

Тому не страшен неустанный труд,

Кто этой жизни постигая суть,

Поймёт, что все пути к Тебе ведут.

Так Вечность жизни, полная Тобой,

Становится счастливейшей судьбой[45].

 

20 мая 2002 г.

 

Примечания:

[1] Община. Введение.

[2] Рерих Н. К. Слава самураев / Рерих Н. К. Держава Света. Священный дозор. Рига, 1992. С. 136.

[3] Рерих Е. И. Письма. Т.1. 19.06.1933. Рига, 1940. С.175.

[4] Рерих H. К. Стихотворения. Проза. Новосибирск, 1989. С. 21–23.

[5] Напутствие вождю. Предисловие. Новосибирск, 1997. С. 5.

[6] Буддийская философия в средневековой Японии: Словарь. М., 1998. С. 219–220.

[7] Мещеряков А. Н. Герои, творцы и хранители японской старины. М.: Наука, 1988. С. 23–44.

[8] Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М.: Наука, 1987. С. 10.

[9] Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М.: Наука, 1987. С. 10.

[10] Мещеряков А. Н. Герои, творцы и хранители японской старины. М.: Наука, 1988. С. 24.

[11] Там же.

[12] Из письма Д. В. Савченко от 8 ноября 1998. Архив автора.

[13] Мещеряков А. Н. Герои, творцы и хранители японской старины. М.: Наука, 1988. С. 24.

[14] Там же. С. 23–44.

[15] Там же. С 26.

[16] Мещеряков А. Н. Древняя Япония. Буддизм и синтоизм. М.: Наука, 1987. С. 64–65.

[17] Из письма Д. В. Савченко от 8 ноября 1998. Архив автора.

[18] Мещеряков А. Н. Герои, творцы и хранители японской старины. М.: Наука, 1988. С.26.

[19] Там же. С. 41–43.

[20] Мещеряков А. Н. Герои, творцы и хранители японской старины. М.: Наука, 1988. С.39–40.

[21] Рерих Н. К. Слава самураев / Рерих Н. К. Держава Света. Священный дозор. Рига, 1992. С.135.

[22] Из письма Д. В. Савченко от 8 ноября 1998. Архив автора.

[23] Из письма Д. Кларка к Н. Д. Спириной от 20 апреля 1993. Архив Н. Д. Спириной.

[24] Из письма Д. В. Савченко от 8 ноября 1998. Архив автора.

[25] Мещеряков А. Н. Герои, творцы и хранители японской старины. М.: Наука, 1988. С. 41.

[26] Из письма Д. В. Савченко от 8 ноября 1998. Архив автора.

[27] Мещеряков А. Н. Герои, творцы и хранители японской старины. М.: Наука, 1988. С.41.

[28] Из письма Д. В. Савченко от 8 ноября 1998. Архив автора.

[29] Рерих Н. К. Слава самураев / Рерих Н. К. Держава Света. Священный дозор. Рига, 1992. С.136.

[30] Из письма Д. Кларка к Н. Д. Спириной от 20 апреля 1993. Архив Н. Д. Спириной.

[31] Буддийская философия в средневековой Японии: Словарь. М., 1998. С.219–220.

[32] Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М.: Наука, 1987. С.153.

[33] Буддийская философия в средневековой Японии: Словарь. М., 1998. С.219–220.

[34] Блаватская Е. П. Заколдованная жизнь. Барнаул, 1992. С.14.

[35] Теософский словарь. М., 1994. С.535.

[36] Блаватская Е. П. Заколдованная жизнь. Барнаул, 1992. С.14.

[37] Блаватская Е. П. Заколдованная жизнь. Барнаул, 1992. С.14.

[38] Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М.: Наука, 1987. С.149.

[39] Из письма Д. Кларка к Н. Д. Спириной от 20 марта 1993. Архив Н. Д. Спириной.

[40] Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М.: Наука, 1987. С.149.

[41] Буддийская философия в средневековой Японии: Словарь. М., 1998. С.219–220.

[42] http://www.kiis.or.jp/kansaida/minoh/index-e.html

[43] Буддизм в Японии. M.: Наука, 1993. С.293–294.

[44] Традиционные изображения Иенно-Гуйо-Дья (En no Gyōja или En no Shōkaku), в том числе – из собрания Музея Гимэ в Париже (Musee Guimet), одна из фотографий которых явилась образной основой для создания картины Н. К. Рериха и находится сейчас в архиве семьи Рерихов (МЦР, Москва), можно увидеть на сайтах: http://www.onmarkproductions.com/html/shugendou.html; http://www.photoshare.ru/photo1954957.html

[45] Спирина Н. Д. Капли. (Сборник стихов). Новосибирск, 2010. С. 327.

 

 


№77 дата публикации: 01.03.2019

 

Оцените публикацию: feedback

 

Вернуться к началу страницы: settings_backup_restore

 

 

 

Редакция

Редакция этико-философского журнала «Грани эпохи» рада видеть Вас среди наших читателей и...

Приложения

Каталог картин Рерихов
Академия
Платон - Мыслитель

 

Материалы с пометкой рубрики и именем автора присылайте по адресу:
ethics@narod.ru или editors@yandex.ru

 

Subscribe.Ru

Этико-философский журнал
"Грани эпохи"

Подписаться письмом

 

Agni-Yoga Top Sites

copyright © грани эпохи 2000 - 2020