Грани Эпохи

этико-философский журнал №83 / Осень 2020

Читателям Содержание Архив Выход

Составитель Дмитрий Кожемякин

 

Болтливость и Йога

(Подбока)

 

Дорого платим за легкомыслие и болтливость. (Зов 1921. Февраль 20.)

 

Но если замечаете длинный разговор о пустой скорлупе, остановите внимание собеседника на непрактичности ничтожности. Со многими людьми эта дисциплина необходима. (Озарение, Часть 2, VIII.)

 

В трёхминутное время надо уметь дать выпукло содержание трёхчасовой речи. Говорю это, не боясь негодования адвокатов и проповедников.

Оценить сокровище времени можно лишь при работе Общего Блага. Менее всего можно красть время вашего брата. Украсть без смысла время – то же, что и кража идей. (Озарение. Часть 3, V.)

 

Учитель ценит желание сосредоточить многословие. Чтоб выделить сущность, надо подойти от незыблемого. (Община, 31.)

 

Почему, когда идёт спор, Наши должны быть крикливыми? Почему Наши должны болтать без меры? Обходите ненужную грязь. Видите, как каждую подробность надо подчеркнуть, иначе обычай Нашей Общины не укрепится в вас. (Община, 91.)

 

Поймите Учение. Поймите – без Учения не пройти. Нужно эту формулу твердить, ибо в жизни многое делается без Учения. Учение должно окрашивать каждый поступок и каждую речь. Окраска, как прекрасная ткань, украсит следствие речи. По следствиям нужно судить о качестве посылки. Нужно привыкнуть, что сама посылка может казаться непонятной, ибо только её внутреннее значение имеет щит.

Привыкайте вкладывать значение в каждую речь, изгоняя ненужный лепет. Трудно отказаться от чувства собственности, так же трудно преодолеть лепетание. (Община, 100.)

 

Каждый постучавшийся отвечает сам, но зазванный ляжет жерновом на шею звонаря.

Потому звоните лишь вовремя – так избегнете навязывания. (Община,129.)

 

Не захлебнитесь многословием. В многословии теряются гибкость и находчивость. Многословие создает нарезку винта, и ничто новое не может пройти этим жерлом. Все пули отливаются на фабрике, но фабричное изделие не даёт нового знамени. Община без гибкости и находчивости превращается в очень скучное времяпрепровождение. Как же для каждого найдёте особую пулю по одному винту? Вот пришёл ребёнок, вот девушка, вот воин, вот старик – нельзя дать всем один совет, иначе разбегутся ваши гости.

Конечно, вы скажете: «Мы отлично знаем, как действовать». Мне же придётся ответить – тем хуже, если знаете и не делаете. Много мужества надо, чтобы дослушать ваши нарезные речи. Необходимо научиться говорить короче и содержательнее, иначе община будет отменена по скуке. Скука – опасный зверь! Но гибкость и находчивость одни сохранят свежесть дерева свободы. (Община,132.)

 

Никакая лекция не научит мыслить. Качество мышления образуется одиночеством во всей разумной устремлённости. Именно мысль высекает искру жизни из вещества материи. (Община, 135.)

 

Мы одобряем сокращение языка. Желательно составление новых определительных выражений. Такой новый язык выводит из неподвижности речи. Нечего поклоняться умершим словам. Гораздо радостнее ценить, как смысл звукового воздействия проникает и убеждает. Все понимают, что убеждают не слова, но посылка мозгового центра. Сладкоречие может достичь цели вследствие аффекта слушателя. Скорее можно победить молчаливым жестом, нежели холодной риторикой.

Когда говорят: «Это язык моего отца», – спросите: «Целы ли стоптанные сапоги Вашего отца?»

Каждая наука нуждается в новых формулах. Также периоды жизни несут новые выражения. Каждому новому выражению нужно радоваться. Нет хуже объятий трупа! Без того вы привязаны ко множеству умерших предметов. Вынос каждой мёртвой буквы сопровождается причитаниями, точно не существует огромного значения поступательных дел! Некоторые народы неграмотны и покрыты вонью и мерзкими насекомыми. Который же из ветхих предрассудков оплакивать? Весь сундук насекомых надо сжечь! Не будет разрушения, но обновление!

Ищите обновление во всей жизни! (Община, 141.)

 

Попробуйте сравнить физические излучения болтуна и вождя Общего Блага. Как сверкает излучение вождя, какие прямые стрелы брызжут из оплечий! И какие пурпуровые волны стремятся, и ограждая, и рождая новую мощь! Но излучение болтуна изборождено зигзагами, концы которых обращены внутрь. (Община,151.)

 

При образовании новых общин следите за простотой всех приёмов. Нужно начать с витиеватой, подслеповатой речи. Сведите речистого путника на берег горного родника – пусть устыдится! (Община,159.)

 

Несвободный, мыслящий из себя, действующий для себя человек погружается в океан лживых течений. Даже речь, как проявление внешних выражений, человек перестраивает по-своему, эгоистически. Обратите внимание, как переставляют ударения на словах чужих наречий вопреки смыслу и филологии. Люди перекраивают чужие звуки под обычай своей страны. Ведь самомнительность невежества и пренебрежение к соседу сказываются в искажении речи. Продумать и проникнуть в значение чувства соседа невместно с грубостью маленького самомнения. Чувства безответственности и неизжитой собственности творят феодалов современности нашей. Замечайте, искажающий смысл речи бессмысленной перестановкой ударения будет человеком, лишённым сознания эволюции. Чуткий человек предпочтёт обойтись простыми выражениями, чтобы не разрушить неведомый ему смысл. Никто не может выслушивать вестника, извращающего смысл поручения. (Община, 246.)

 

Как назвать метод Учения? Метод открытия путей. Считайте открытие центров следующим. Чутьё должно подсказать, как заботливо нужно оградить индивидуальность. Менее всего пригодна система обычных лекций. (Община, 259.)

 

Когда же люди поймут значение мысли и слова? Всё-таки для людей просыпать мешок малоценных зёрен гораздо значительнее, нежели просыпать уничтожающие слова. Любой грызун подберёт зёрна, но даже Архат не уничтожит следствия мысли и слова. Отправляясь в плавание, берут лишь избранные вещи, но речь не хочет понять смысл и последствия. Мы не устрашаем, но дым за пазухой можем указать. (Агни Йогп, 50.)

 

Ученики бывают четырёх родов, одни следуют указаниям Учителя и восходят законно, другие за спиною Учителя превышают указания и тем часто вредят себе. Третьи пользуются отсутствием Учителя для пустой болтовни и тем разрушают путь свой. Четвёртые за углом осуждают Учителя и предательствуют. Ужасна судьба двух последних видов! (Агни Йога,105.)

 

Прав восстающий против грубых и двусмысленных выражений, ибо источник их – невежество. Речь должна быть прекрасна, ясна и глубока значением. (Агни Йога, 106.)

 

Слишком много говорящих и мало делающих. Не Вижу общих лекций, но нужны личные беседы. (Агни Йога, 199.)

 

Произносится речь – и толпа побеждена. Но следующие воздействия как бы не ощущаются. Всё-таки нельзя утверждать, что первое действие было самое убедительное. Весьма возможно, что переменилась степень сознания, и громоносное заменено тишиною. Но уже сказано о мощи тишины. (Агни Йога, 218.)

 

Йог не проповедует. Он редко выступает, но дела порученные растут особым цветом. (Агни Йога, 375.)

 

Можете встретить людей, совершенно отрицающих Учение. Не пытайтесь убеждать их. Наше Учение не зазывающее, но указующее и предупреждающее тех, уже готовых к совершенствованию. (Агни Йога, 543.)

 

Каждый из вас знает особый вид проповедников, которые, собрав все кости чужих писаний, отправляются с ними в забвение. Рассудок собирает подробные доказательства, но цель этих нагромождений остаётся незрима, ибо молчит сердце. Так и зовём их – сердцем молчащие. Кроме того, эти проповедники, указывая другим множество предписаний, сами впадают в малодушие при первом противодействии. Истинно, лишь сердце даёт бессмертие. (Сердце, 23.)

 

Иногда дайте сердцу вашему побеседовать с Высшим Миром. На разных языках может быть эта беседа. Может быть, сердце соберёт в памяти часы из многих жизней? Может быть, беседа будет молчаливая, без наставлений и советов, лишь возносясь, укрепляясь в возношении. Может быть, молчание признательности или молчание мощи готовности. Раздувается пламя сердца, устремляясь к единению с Миром Высшим. Не что, как сердце, найдёт путь к Иерархии. Сердце укрепит себя мощью Высшего. Не что, как сердце, будет твердынею в борьбе. (Сердце, 41.)

 

Сколько сказано о языке сердца, но всё же для большинства он остаётся неприменимой отвлечённостью. Не будем настаивать на высших формах этого способа сообщения, постараемся усвоить начальные основы, которые должны быть явлены незамедлительно и без особых подготовлений. Каждый язык прежде всего имеет назначение взаимопонимания, значит, нужно стараться не только понять собеседника, но и делать для него свою речь легкоусвоимой. Для этого умейте говорить на языке собеседника. Говорите его словами, его построениями, только так он легко запомнит и примет в сознание вашу мысль. Так научимся вмещать слова собеседника и незаметно перейдём к характеру его мышления. Форма высшего общения будет уловление мысли без звука. (Сердце, 107.)

 

Можно поработить много голов обычной явленной речью, но будет непонятна эта речь высшим мирам. Как лай пса, звучит обыденность земная. Никакой магнит не притянет эту шелуху, и не может гореть огонь без масла. Но будем отличать обыденность от каждодневности, ибо много людей ищут противоречие там, где его нет. Замечайте этих людей, они не достигают успеха, ибо мысль их вчерашнего дня. (Сердце, 197.)

 

Учитель нуждается в особо чётком сознании учеников. Но ночь, устилающая сознание, не позволяет устремить всю мощь, сохраняемую в недрах. Среди причин удачности или неудачности дел не малое место занимает состояние сознания. Даже малая затруднённость или нечёткость устремления меняет следствие. Например, к вам придёт некто, желающий помочь и лишь ждущий толчка к тому с вашей стороны. Но вы можете заняться совершенно посторонним разговором, и желание помочь растворяется в чашке чая. При этом обычай страны требует занять время наиболее незначительными сообщениями, и в этом мусоре теряются самые ценные зёрна. Но если бы человечество ценило хотя бы время, то многое нужное могло бы встретиться. Конечно, это может быть управляемо сердцем, чтобы сочетать высшие меры. (Сердце, 275.)

 

Для Учителя велика определённая уверенность, что каждый краткий Указ Его будет понят и исполнен. Так двигаемся к языку сердца, который не нуждается в многословии. (Сердце, 578.)

 

Между тем очень часто на лекциях и во время бесед упоминают общие приёмы, и присутствующие заблуждаются, думая, что рецепт для всех один. (Мир Огненный I, 127.)

 

Нельзя достичь никакими проповедями извне того оздоровления, которое создаётся одною искрою изнутри. (Мир Огненный I, 439.)

 

Действительно, не по словам судит человек с открытыми центрами, он понимает всё внутреннее значение речи. Если бы все судьи были бы на таком уровне огненного распознавания, то много проступков оказалось бы в ином свете. Но такое распознавание нужно воспитывать. Оно в зерне духа существует, но нужно призвать его из хранилища Непроявленного. Так нужно призвать к обострению сознания. Пусть будет каждый приходящий как примерный судья. Пусть один начинает судить по глазам, другой по тону сказанного, третий по движениям тела. Безразлично, с чего начать, ибо внутренний огонь отразится на всех нервных центрах. Но поучительно наблюдать, насколько часто слова не соответствуют внутреннему состоянию. При терпении можно достичь больших результатов и обнаружить признаки огненного понимания. (Мир Огненный I, 660.)

 

И люди запрещают разговаривать во время музыки. Они правы – звук настолько тонок, что выкрики речи могут порождать самые раздражающие диссонансы. (Мир Огненный III, 549.)

 

Найдутся люди, которые не захотят понять, что есть высокомерие. Поможем им понять и скажем – не умаляйте и избавьтесь от отвратительного червя умаления. Умалитель почти равен предателю. При наличии такой ехидны не может быть и речи о собеседовании с Высшим Миром. Делать ничтожным – недостойное превращение! Думающий о ничтожном и сам окажется на ничтожном пути. С мыслью о ничтожном невозможно Великое Собеседование. Можно собеседовать в простейших выражениях, но смысл их не будет ничтожным. Кто озабочен превратить ближнего своего в ничтожество, тот мерит в свою меру ничтожную. (Аум, 214.)

 

Много указывалось о необходимости развития терпения. Но на чём будет такой пробный камень? Полезно начать разговор с самым узким отрицателем. Пусть он излагает неправдоподобные измышления, но терпеливый мыслитель покроет каждое невежество, не прибегая к отрицанию. Мыслитель в творчестве мышления убережётся от раздражения – во время урока терпения не раздражаются. Пусть невежды выходят из себя, ведь у них не имеется другого довода, но испытатель терпения не унизится приёмами, свойственными невеждам. Пусть даже в школах задают задания терпения. (Аум, 244.)

 

Истинно, речь человеческую следует беречь от различных уродств, некрасивых и невыразительных. Так нужно очистить язык от некоторых архаизмов, основанных на давно изжитых обычаях. Люди часто произносят слова, не отдавая себе отчёта в их значении. Так они наполняют речь бессмысленными именами и понятиями. Сами же они стали бы смеяться, если подумали бы о смысле сказанного. Так и во всём следует оставлять изжитое, лишённое первоначального смысла. (Братство, 286.)

 

Вы слышали, что лицо, страдавшее недостатком речи, вдруг могло произнести прекрасное и вдохновенное обращение. Не могла этого достичь лишь единоличная воля, требовалось участие и другой энергии. Кто-то послал Свою Защитную Силу. Может быть, такая Сила навсегда исцелит недостаток? Может быть, нервная судорога уйдёт навсегда, если сохранится та степень энтузиазма, которая наполняла произнесшего прекрасную речь. Пусть он наблюдает за ритмом своего сердца. Пусть вспоминает, как гармонизировалась его удачная речь, которая так вдохновила слушателей. Удержать явленную гармонию уже будет достижением. Много можно привести примеров, когда ритм психической энергии возносил человека и помогал преодолевать все нервные спазмы. Много можно назвать случаев, когда люди под влиянием Высшей Энергии забывали навсегда о своих недостатках. (Аум, 565.)

 

Многие будут читать о Братстве. Многие будут беседовать по этому предмету. Но многие ли приложат к жизни основы Братства? Не читание, не разговоры нужны, но проблески братских отношений. (Братство, 423.)

 

Действительно можно быть признательным, когда понятие Братства так бережно хранится. Обычно даже разговоры о Братстве не поддерживаются. Имена не произносят, и даже скорее будут отрицать Братство, нежели предательствовать. (Надземное, 19.)

 

Нужно научиться воздерживаться от преждевременных выводов, которые могут оказывать губительные воздействия. Нужно понять вред нелепых осуждений, иначе можно уподобиться тому человеку, спасённому из воды, который прежде всего начал жаловаться об испорченной одежде. Много раз Мы спасали людей и получали лишь жалобы о попорченной одежде. Нередко жизнь была спасена ценою мизинца, но о нём было больше разговора, нежели о целой жизни. (Надземное, 111.)

 

Так Мы и все истинные сотрудники должны чётко различать, что можно сказать с пользою. Не будем зазывать к Учению, ибо сердце не раскрытое не сможет осознать, в чём польза и где красота. Яркое понимание Учения нуждается в сердечном открытии. (Надземное,124.)

 

Много раз изображались деятели посреди блеска выступлений, у них сверкали глаза и мощно лилась речь. Но совершенно иной облик являли деятели среди обычности. Мы, прежде всего, ценим достижения гармонии среди обиходной жизни. (Надземное, 324.)

 

Посланные вестники не болтливы. (Надземное, 232.)

 

Можно удивляться, что, казалось бы, просвещённые люди не стыдятся запятнать себя, препятствуя самому полезному действию. Почему становятся они одичалыми и произносят позорные речи? Может быть, они одержимы? И это случается нередко. Но, кроме того, может быть одурманивание волнами хаоса, и такое обстоятельство заслуживает научного наблюдения. Получается как бы временное затемнение чувств, и люди могут примкнуть к самым позорным проявлениям, не замечая своих поступков. Со временем они стыдятся сами, но дело уже совершилось и Карма сложилась. (Надземное, 342.)

 

Чтобы говорить по сознанию, нужно прежде всего выслушать собеседника, ощутить его излучения и понять его намерение. Не забудем, что люди распались на бесчисленные специальности, и спасительный синтез уже не принят в образовании. Люди иногда мечтают о физическом всемирном языке, но забывают, что прежде надо подумать о духовном взаимопонимании.

У людей сложился особый вид проповедников, который не считается с мышлением слушателей. Из-за такого высокомерия происходит непоправимый вред. Скудные проповедники не понимают запросов слушателей, они велят верить, забывая, что вера есть следствие знания. Но сами они лишены не только такого знания, но не имеют и магнетизма. Говорю не только о проповедниках, но и о школьных учителях. Простое указание о беседе по сознанию вызывает множество злотолкований. Печально, но нужно сказать, что нередко люди начинают говорить по своему сознанию, происходит это, прежде всего, от неуменья выслушать.

Друзья! Научитесь выслушивать, и тем легче подойдёте к собеседнику. Конечно, при расширенном сознании легко понять особенности собеседника, но такая степень провидения может быть встречена редко, и потому воспользуйтесь обычными мерами человечности. Взаимоуважение близко живёт от сострадания. (Надземное, 28.)

 

Между тем, многие ораторы могут засвидетельствовать, что иногда речь их была особенно убедительна и ярка, точно на них воздействовала какая-то мощная энергия. Конечно, могли быть надземные влияния, но, кроме того, могли быть и воздействия мышления сотрудников и слушателей.

Также ораторы могли бы удостоверить, что иногда случались полные перерывы их мыслей, слова выпадали и уже заученная речь испарялась, что было также воздействием беспорядочного мышления толпы. (Надземное, 535.)

 

Засорение человеческой речи есть общественное преступление. (Надземное, 571.)

 

Хуже всего начётчики, которые требуют или всё по своему разумению, или ничего. Особенно в сфере тонких энергий нужно принять каждое допущение. У Нас нередко печалуются о проповедниках, которые больше отвращают, нежели привлекают. Можно напрячь всю наблюдательность, чтобы распознать в какой степени восприимчивости находится собеседник. Притом не забудем, что особенно ярый отрицатель может мгновенно обратиться в последователя. Такое напряжённое отрицание иногда называется вскрытием нарыва. Но если повстречаете отрицающего Наше существование, советую не настаивать, пусть овощ дозреет. (Надземное, 580.)

 

Опытные люди знают, как вредно употреблять пищу при неприятных разговорах. Каждый врач подтвердит это. Так и во всём можно вводить психическую профилактику, она будет полезнее многих витаминов. (Надземное, 647.)

 

Урусвати знает, что даже самые многозначительные слова бесцельны, если они не сопровождаются посылкой психической энергии; такие мёртвые слова загромождают пространство. Нужно людям понять необходимую силу, даваемую психической энергией. Для этого не без причины много говорили в течение многих веков о нужности веры.

Уверенность даёт убедительность речи, но следует явить понимание о значении уверенности, потому добавим ещё понятие приказа. Конечно, это не следует понимать как грубую настойчивость, она лишь обостряет собеседников. Мы имеем в виду внутренний приказ. Он даёт непреложность словам. К сожалению, слишком часто злые умыслы сопровождаются сильною волею и причиняют большой вред; значит, нужно научиться владеть приказом добра. (Надземное, 739.)

 

Рассыпать жемчуг легко, но собрать его утомительно. Кто слишком легко болтает, тот сломает затвор от сокровенного хранилища. (Надземное,741.)

 

Особенно уродливо, когда заведомый преступник проповедует о нравственности и выполняет условные обряды. Давно сказано, что лучший обряд в руках преступника обращается в кощунство. (Надземное,777.)

 

Учитель предпочитал беседы по одиночке, чтобы найти слова наиболее доступные. Он говорил, что речь, произнесённая для множеств, не будет убедительна, ибо противоречивые сознания будут убивать друг друга. (Надземное, 779.)

 

Урусвати знает о глубоком значении древних обетов молчания. Научно можно понять, что таким путём люди пытались достичь сосредоточенности мысли. Кроме того, они как бы подготавливали себя к надземному существованию. Конечно, нужно признать, что каждое стремление к углублению мысли полезно, но не забудем, что каждое насилие над природою не нужно при развитом сознании.

Человек может упражнять мышление без насилия над собою. Человеку дана речь, к чему же должен он лишать себя общения с окружающими? Он может передать мысленно лишь ограниченное выражение, но пусть человек всеми способностями устремляется к Прекрасному. Человек может лишить себя одной руки, чтобы усилить способность другой, но будет ли разумно такое насильственное ограничение? Здоровое мышление нуждается в развитии всех органов.

Отнесёмся с уважением к древним молчальникам, они действовали при желании усовершенствования, но эволюция требует более широкого приложения сил человека. Пусть он действительно прилагает все свои возможности, пусть он живёт в неограниченном познавании. Такое разумное, отважное познавание даст истинную радость труда. (Надземное, 798.)

 

Урусвати знает, что с древних времён все высшие Наставления предупреждали о вреде легкомысленного осудительства. Тем не менее, большинство человечества подвержено этому пороку. Они не различают между обоснованным, справедливым суждением и болтливым осудительством. Люди не понимают, какой непоправимый вред они наносят не только ближнему, но и самим себе. (Надземное, 801.)

 

Урусвати осознаёт деятельное Безмолвие. Так называем краткое молчание, предпосылаемое Йогом при начале труда или речи. Присутствующие скажут: "Он сосредоточился", – но знающие поймут, что Йог дал знак в Мир Надземный, он испросил сотрудничество и руководство. Не нужны слова для такого переноса сознания.

Йог умеет приложить свою энергию вниз и вверх. Он не всегда знает, кто поможет, ибо работа его может касаться различных областей. Придёт Руководитель опытный, если труд направлен к Общему Благу. Можно бы различать на излучениях, как отражается воздействие [на] высоких Учёных. Можно быть уверенным, что миг напряжённого молчания может немедленно призвать высокую Помощь. Молчание сопровождается глубоким вздохом. (Надземное, 918.)

 

Смотри, как слабы и размагничены люди без ограды, открывающие себя всем, – пустые оболочки. Сила прямо пропорциональна сдержанности и молчаливости. Сдержанность и болтливость. Подумай о тайне слова и звука. Сила молчания – явление особого порядка. Тишина молчания присуща спокойствию Владыки. Молчания, а не болтливости, не опустошённости, выдавшей всё. Так в понятие молчаливости и сдержанности включим ещё и понятие охраны святилища сердца. (Грани Агни Йоги, 1951 г. 115. (Фев. 18.))

 

Так же велик вред расточения сокровищ. Каждое слово есть трата огненной энергии, каждое движение, каждая эмоция. Болтливость – самоубийство духа. (Грани Агни Йоги, 1952 г. 089. (Март 5.))

 

Радостно и весело осознавать в себе пульсацию сдержанной огненной мощи. Можно дать изойти ей в словах, шутках, болтовне, обидах, огорчениях и всех и всяких низших чувствах, но обереги сокровище. (Грани Агни Йоги, 1952 г. 534.)

 

Тайна звука заключается в том, что звуковая шкала воздействует на нервную систему человека, и она начинает вибрировать в унисон со звучащей нотой или группой их. Звучание каждой ноты соответствует тому или иному центру, и это соответствие между шкалою нервной системы и шкалою звука идёт по своим разделениям на октавы и тона. Каждый тон или нота в свою очередь соответствует звуку, запаху, числу, вкусу, геометрической фигуре и так далее. Отсюда – значение звука. От звука человеческого голоса начинает тотчас же вибрировать нервная система. Голос человека, каждого человека, имеет свой ключ и свой аккорд, гармоничный или дисгармоничный, в зависимости от настроенности сознания вообще и в момент произнесения звука в частности. В этом магия человеческого голоса, и в этом магия звука. Ритмично и монотонно повторяемое слово порождает монотонно ритмичные вибрации нервной сети. Однообразие вызывает смерть или сон. В данном случае – сон. Человек просто засыпает. Беседа двух людей в своём звуковом аспекте имеет совершенно особое и исключительное влияние на организмы собеседников, вызывая и порождая в них вибрации или нервные токи определённого напряжения. Гармоничный и музыкальный человеческий голос заставляет всю сеть вибрировать гармонично и несёт здоровье и радость. Не в звуке сила, но в тональности и сочетаниях. Резонирующая коробка лёгких, как вибрирующая своим деревом скрипка, даёт эту тональность голосу. И, вибрируя резонирующей коробкой грудной клетки, человек заставляет вибрировать и нервы собеседника. Потому всякий разговор и беседа имеют и своё чисто звуковое настраивающее или расстраивающее значение. Все быстрые, вернее, торопливые и отрывочные разговоры, всякое неестественное повышение и понижение голоса, все нервно-истерические вариации звуковой шкалы его разрушительны. Речь должна быть плавно-спокойной всегда. Если даже горит дом или рушится мир, ничто не должно изменять гармоническое спокойствие человеческого голоса, пользующегося даром речи, то есть овладевшего мощью звука после миллионов лет немого существования вымерших рас. Надо понять этот бесценный дар эволюции, чтобы достойно и бережно относиться к мощи, находящейся в распоряжении человека, прежде чем её осознать. Говорю «мощь», ибо звук человеческого голоса воздействует не только на человека, но и на всю окружающую сферу, приводя не только в определённое состояние весь его собственный микрокосм и всё, что вокруг, и неся с собою или печать гармонии и благословения, или нарушая её разрушительным диссонансом. Нежный и чувствительный цветок может погибнуть от вибраций дисгармоничного голоса. Очень часто симпатии и антипатии к говорящему человеку вызываются именно теми вибрациями, которые он порождает в своих слушателях. И порождённые дисгармоничные вибрации и дают отрицательные результаты. Надо учиться владеть своим звуковым аппаратом. Надо думать о том, чем заряжен проектируемый в пространство звуковой луч. Каждое слово звучащее несёт или творческое начало, или разрушение, даже независимо от своего смысла. Усиленное же последним уже является оружием или Света, или тьмы. Особенно сильно передаётся при помощи звукового луча чувство. Чувство и мысль, вложенные в звук, производят мощное воздействие. И чувство, и мысль сильны сами по себе, особенно мысль, но мысль, вложенная в звук голоса и сознательно направленная, действует явно и сильно. И чувства спокойствия, или устремлённости, или торжественности, вложенные в слова, несут нервной системе человека свою благодетельную, жизнедательную мощь. Не обращено внимания на культуру речи. Люди, подобно попугаям, болтают безответственно. Но человек отвечает за каждое слово, и прежде всего реакцией своей собственной нервной системы. И если тональность, и чувство, и мысль дисгармоничны, то неминуемы разрушение и болезнь. Многие болеют от злоупотребления божественной мощью, доверенной человеку по праву эволюции. Большинство нервных заболеваний у женщин вызвано этим злоупотреблением. И в таком случае молчание – лучшее лекарство. Молчание – это лучший накопитель энергии. Не надо забывать, что с каждым словом человек отдаёт в пространство и окружающим часть своей огненной силы. Можно выговориться до болезни, истощения и смерти. Пусть каждое слово будет лишь частичной, то есть сдержанной выдачей огненной энергии. Если бы люди знали, как нужен этот контроль канала, по которому утекает столько драгоценной огненной силы. Как устают они от бесцельного словоизвержения, как тухнут глаза их, сутулятся плечи и бессильно повисают излучения ауры. Подобен шелухе человек, преступно опустошивший себя. И как часто происходит это недопустимое попрание своего божественного достоинства. Каждый звук, произнесённый человеком, должен быть под контролем. Энергия, властвующая над собой и другими, должна быть упорядочена и поставлена под неумолимый и твёрдый контроль. Довольно распущенности, довольно безответственного щебетания, довольно преступного расхищения своей и чужой силы. Надо осознать ответственность за произносимые слова. Незнание не освобождает от ответственности и последствий нарушения закона жизни. Каждая способность, каждый дар Высших Миров обоюдоострый. Двойственен аспект каждой силы. Каждая может нести в себе элементы или разрушения, или созидания. Всё зависит от регулирующей направляющей силы сознания. Огненная мощь человеческого голоса должна быть, наконец, понята и приложена во благо. Теперь, когда заговорили все, надо осознать и ответственность за то, что говорится. Разрушительны слова опустошенные. Преступны болтуны, не нужны слова, лишённые сердца. Блудодеи слова, велик ваш вред, и личный, и общественный, и пространственный. Придёт время, и общественные болтуны будут караться законом и не допускаться к отправлению общественных обязанностей. Их будут изолировать и лечить усиленным трудом. Пространственные вредители – так назовём их. Нужно учиться в кратких отточенных словах заострять мысль. Та же полнота и законченность мысли, но в кратчайшей форме. Надо учиться говорить, ибо болтать умеют все, но говорить – единицы. Невозможно уметь говорить, если молчит сердце. Не в красноречии умение, но в магии звука, чувства и мысли. Так мёртвый язык при множестве слов есть форма выражения уходящих сознаний. Упаситесь от мёртвого языка. Также изгоняется щебетание и ненужный лепет. Трудно преодолеть лепетание, столь неприличествующее званию человека. Человек – понятие великое. Это звание обязывает, и ко многому. (Грани Агни Йоги, 1952 г. 587.)

 

Есть чувства – расточители огня. Их можно назвать пожирателями психической энергии: страх, сомнение, саможаление, уныние, беспокойство, суетливость, лепетание, угодливость, болтливость, неуверенность, огорчение, недовольство, подозрение и все прочие недостатки и отрицательные эмоции. Потому все энергии человеческой сущности требуют обуздания и сурового контроля. (Грани Агни Йоги, 1952 г. 620.)

 

Не прейдёт Слово Моё. На Словах Моих можешь строить, как на фундаменте прочном и неколеблемом. Слова человеческие как воды текучие. Нет в них ни Света, ни правды, ни непреложности. Пустые оболочки рождают пустые оболочки, формы, лишённые содержания и проходящие без следа. Тысячелетия живёт Слово, сказанное Мною, не утрачивая ни монолитной долговечной формы своей, ни огня динамики, вложенного в него. Потому одинаковые внешне слова, произнесённые сознанием обывателя и Архата, различаются между собою, как Свет и тьма, как луч, брошенный в пространство и идущий вперед без конца, или слабая тухнущая искра. Лишь слово сердца можно назвать истинным словом. Лишь слово, насыщенное его огнём, достойно этого наименования. В будущих школах мира будет введена новая наука – «Культура Слова», ныне совершенно утраченная. Блудодеи слова раздирают пространство, наполняя его пространственной слизью полуоформленных отбросов или, что ещё хуже, создавая яркие и отчётливые формы, заряженные чёрными, коричневыми дымными огнями. И эти выродки творческого тёмного сознания тоже живут по силе, в них вложенной. Потенциально растущее сознание вкладывает в них огни сердца, и если эти огни не очищены, то вред получается в планетном масштабе. Оберегитесь от ужаса необдуманных и безответственных слов. Слово как энергия, выпущенная в пространство, оставляет в нём свой след, нанося одновременно свой глиф и на ауре. Страшен вид ауры, испещрённой отметинами слов низких, недостойных, грязных, пошлых и нечистых. Человек даст ответ за каждое слово, сказанное всуе. Добавим: человек уже несёт этот суд ныне на своей ауре как нестираемые следы каждого речённого им слова. Скажем так: каждое произнесённое слово или от мрака, или от Света со всеми следствиями энергии Света или тьмы, получившей разряд внутри своего собственного микрокосма. Энергия, породившая дитя мысли – слово, остаётся внутри сферы микрокосма как потенциальный заряд для будущих свершений. Потому утверждается дисциплина слова. По словам произносимым сколь же легко определить внутренний мир человека, если приложить к ним немного внимания и наблюдательности. Слова как носители мысли требуют сознательного и бережного к себе отношения. Архат в совершенстве владеет дисциплиной слова. Дисциплина мысли, дисциплина духа, дисциплина слова! Где между ними граница? Но слово, имея внешнюю земную форму выражения, легче всего поддаётся учёту. И если мысль можно скрыть, то слово есть земное уявление мысли. Вопрос немалый. Начать утверждение дисциплины над словами и речью можно в любых условиях. Мало прекратить словоизвержение или свести количество произносимых слов до самых нужнейших, надо каждое произнесённое слово пропустить через контроль сознания, прежде, чем его сказать. Надо понять сущность тонких энергий, надо осознать, что имеем дело с огнём, надо очувствовать ответственность за слово. Не может быть слов безответственных, не попугай человек, но породитель тонких и мощных энергий. Надо сознательно входить в сферы тончайших энергий, надо увидеть их реальность и страшные следствия их, поруганных, и неправильно применённых, и униженных. Торжественностью можно обуздать разнузданную пляску пошлости. Торжественность, внесённая в жизнь и мышление, избавит от ужаса непродуманных слов. Блюдите Слово, этот дар эволюции. Миллионы лет немого существования вымерших рас пусть напомнят о священном значении Слова. Дар Владык не осознан человечеством и попирается пятою неразумия. Священный язык ушёл из жизни и сохранён лишь в Ашрамах. Утраченное богатство выражения духа надо вернуть на Землю. О значении слова подумаем. И рукою своею утвердим священное значение Слова. (Грани Агни Йоги, 1953 г. 034. (Янв. 23.))

 

Закон свободной воли требует свободного, волей явленного, подхода от каждого. Зазывание не от Света. В этом вредоносность сектантства. Прозелитизм вреден по существу. Когда первоначальный импульс израсходован, остаётся разбитое корыто. Но узки врата к Свету, и как их найти? Каждый похваляется, что истина у них, но истина у того, кто являет её. Где же они, являющие собою Истину? Нет их среди людей. Лишь служители Иерархии Света являют её по степени светоносности каждого. Чем выше ступень, тем светоноснее явление. Утверждающие ещё не значит имущие. Попугай, повторяющий слова Истины, так же далёк от неё, как Истины не знающий. И тёмный изувер, укравший слова Света, – служитель тьмы. Повторяя слова Истины, но будучи от тьмы, не Свет, но тьму утверждает. Слова Владыки от Света и являют собою Истину, но служители самоявленные Свет делают тьмою, изъяв из оболочек Свет и заменив его мраком. Слова опустошённые Света не являют. Потому остаётся дом их пуст. Они – не Мои служители. Самозванные узурпаторы Света, Свет тьмою заменившие, не надо вас. (Грани Агни Йоги, 1953 г. 060.)

 

И то, чего нельзя достичь длинной лекцией или проповедью, моментально может быть достигнуто песней, исполненной в должном ключе. Утверждаю искусство как могучий двигатель культуры. (Грани Агни Йоги, 1953 г. 187.)

 

Придёт время, и Учение надо будет раздать широко и свободно, не принуждая никого. Изголодавшийся дух, как губка воду, будет впитывать в себя Истины Учения Жизни. Кому-то придётся проявить смекалку. Проповедь отошла, осталась жизнь. (Грани Агни Йоги, 1953 г. 293. (Июнь 4.))

 

Была проповедь, но она отошла в прошлое. Осталось приложение света внутри в жизни, которая вовне. (Грани Агни Йоги, 1954 г. 157.)

 

Если сделают выбор по вашей воле, нет в том никакой пользы, ибо, исчерпав энергию вашей воли, вернутся в прежний свинарник. Потому ценен выбор и решение воли свободной. Потому опасайтесь зазывания. Пусть сами приходят. (Грани Агни йоги, 1954 г. 203.)

 

При сердце молчащем не вспыхнет ответный огонь. Этот огненный процесс постижения немногим доступен. Большинство читает и повторяет, и попугаям уподобляется, особенно проповедники. Много зла породили мёртвые слова, исходящие из сердца молчащего. Что может быть трагичнее – уста говорят, а сердце молчит, ибо мертво. Слова пустые, пространство прободающие, служат силам разрушения на подмогу. Не имея огненного основания в пространстве, сору и шелухе подобно, его засоряют. Надо огни пробудить. (Грани Агни Йоги, 1954 г. 304.)

 

Кто может постичь могущество и силу слова? Не о блюдодеях слово, не о немогущих преодолеть лепетание говорится, не о болтунах на подмостках, когда Имею в виду огненную мощь слова человеческого. Нет, Говорю о словах, когда согласованная напряжённость всего организма в слове едином или сочетании их передаёт, как картина – идею художника, мысль, вложенную в звуке. Надо научиться говорить ещё короче, ещё сильнее, ещё огненнее, вкладывая силу в каждый звук, произнесённый сознательно. Почему слова ваши уже начинают так мощно воздействовать на людей? Не потому ли, что начинаете приближаться к великой тайне понимания значения звука вообще и голоса человеческого в частности? Вслушайтесь в голоса людей. В голосе человека выражается его сущность. Эту сущность нужно научиться постигать. Как много говорят глаза и голос. Зачем спрашивать о чем-то, зачем строить догадки, когда внутренний человек внешне выражен в голосе и в глазах. (Грани Агни Йоги, 1954 г. 339.)

 

Каждый зазывает на свой двор, и особенно проповедники. Но они ничего не знают, и чем яростнее зазывают, тем знают меньше. Не зазывает лишь тот, кто знает. (Грани Агни Йоги, 1954 г. 391.)

 

Спокойствие есть такое магнитное состояние организма, когда энергии его и материя его прочно удерживаются около своего центра. Поэтому молчание бывает очень полезно, и особенно там, где энергия расточается словоизвержением. Много лишнего говорится и много ненужного делается. Если бы время своё ограничить только нужным и необходимым, много бы часов освободилось и много энергии было бы сохранено. (Грани Агни Йоги, 1955 г. 230. (Май 2.))

 

Раздражение, страх, суета, беспокойство, болтовня, контакт с людьми неполезными, уныние и все прочие отрицательные состояния сознания пожирают энергию, посылаемую Учителем. Тем, кто не умеет беречь, не Посылаем. (Грани Агни Йоги, 1955 г. 276.)

 

Даже молчание среди болтовни и серьёзность среди общего смеха или веселья для людей уже необычны. Но путь к могуществу духа есть путь необычности, и обычным он быть не может. Духовное равновесие необычно. Его не имеют люди. Это явление духовного порядка. (Грани Агни Йоги, 1955 г. 376. (Июль 14.))

 

Болтовня разрушительна для огненного тела, она нелепо пожирает драгоценную энергию. (Грани Агни Йоги 1955 г. 423.)

 

Не следует понимать Служение как хождение и проповедь: самое великое и значительное всегда совершается в молчании. (Грани Агни Йоги, 1955 г. 555. (Нояб. 3.))

 

Слова хороши лишь на готовое сознание. В противном случае результат получается обратный: приняв внешне и согласившись сегодня, тем яростнее и непримиримее обрушится оно на вас завтра. Потому заботливо встречайте пришедших. Достоинство Учения не допускает ни зазываний, ни навязывания, ни уговоров. Оставьте это всё проповедникам, ибо ряды зазываемых последователей их и поредели. Конечно, обращения допустимы, но лишь при наличии развитого качества распознавания, ибо надо знать, к кому можно обратиться. Даже большие духи злоупотребляли явлением обращения. Слишком много глухих. Свет распространяется своими путями, и даже слова могут мешать. (Грани Агни Йоги, 1955 г. 587. (Нояб. 23.))

 

Динамика полной согласованности всего существа человека порождает такую силу огней, которая легко преодолевает обычные противодействия. Потому слова убеждения заменяются мыслью. Потому о принятых решениях не говорится никому, дабы энергию их согласованности не растратить попусту и преждевременно. Это последнее обстоятельство мало учитывается. Много вреда приносят несвоевременные оповещения о том, о чём надлежит хранить молчание до срока. Нельзя ожидать работы от парового котла, все клапаны которого открыты. Так же надо уметь хранить тайну решений. Вот почему иногда о многом умалчивается. Мало того, что каждое слово есть клапан, освобождающий известное количество энергии, решение, ставшее общим достоянием, теряет часть своей динамичности и даже может совсем раствориться в равнодушии и инертности слушателей. Говорить надо вовремя и зная, кому. Мудро сказанное слово может даже усилиться в своей энергии. Но опустошает себя болтун, принося вред и пространству, потому осуждено празднословие и пустословие. Значение и смысл молчаливости недооценивается. Простым молчанием можно аккумулировать большое количество огненной энергии. Умейте молчать, а также умейте и сказать нужное слово вовремя, вкладывая в него мощь согласованности. Человек, раздираемый в самом себе на части несогласованными мыслями, не может уявить силу решений. Надо, прежде всего, самого себя привести к единству, утвердив единение согласованности. (Грани Агни Йоги, 1956 г. 080. (Апр. 14.))

 

Ибо огненная сила утекает и расходуется бесцельно всякий раз, когда паяц в нас торжествует над духом. Искательное лепетание, лесть, заискивание, улыбка неискренности, словоблудие, болтливость есть не что иное, как попрание духа своего во имя короткого, поверхностного и дешёвого эффекта, который производится на сознание слушателя. И собственный дух попирается и унижается этим, теряя при том даже и то уважение и пользу, на которые рассчитывал человек. Надо оберегаться от бесцельных и бессмысленных действий. Накопленный и сдержанный огонь много эффективнее в достижении всего того, чего люди хотят достигнуть, попирая достоинство своё. (Грани Агни Йоги, 1956 г. 266. (Июнь 18.))

 

Надо расширить область внутренней сферы, куда не допускается никто из окружающих. Этим увеличивается защитность и сокращается площадь для наносимых ударов. Можно говорить о чём угодно, но не о себе, даже со стоящими близко. Ларец закройте поплотнее. Слишком дорога плата за желание поделиться сокровенным. Лучше давать, когда вопрос предполагает выдачу знания. Передача знания при пассивности неполезна. Лекционная система в области духа несостоятельна. Знание можно копить, но раздавать – лишь по сознанию и с разумением. (Грани Агни Йоги, 1956 г. 388.)

 

Безразличие, усыплённость, болтливость – сёстры безволия. Безволие Считаем тягчайшим пороком. (Грани Агни Йоги, 1956 г. 404.)

 

Друг мой, кому же захочешь отдать сокровища энергии для расхищения? В чьи ненадёжные руки? Не лучше ли их поберечь? Сберегаются и оберегаются, лишь будучи закрыты от посторонних глаз, чьих бы то ни было, даже самых близких. Закрой ларец духа. Сокровища расхитят и пустят тебя по миру нищим. Куда пойдёшь, опустошённый? Сердцем угасшим Учителя мыслью не притянуть. Дорого платим за легкомыслие и болтливость. (Грани Агни Йоги, 1956 г. 557. (Гуру))

 

Соблюдите во всём середину. Болтать без меры недопустимо, недопустима вообще болтовня, но и молчание невозможно – и тут надо среднюю меру найти. Во всём её надо и со всеми. На чувствах узда, на действиях – тоже, и на словах. Ни о чём нельзя говорить исчерпывающе. Подавая законченные формулы, можно и себя исчерпать. Бойтесь исчерпанности во всём. К исчерпанному источнику уже не возвращаются снова, так же и к исчерпанным людям. Половину того, что знаете, оставляйте для себя. Магнитное притяжение прекращается тотчас же, как только наступает момент исчерпанности. (Грани Агни Йоги, 1956 г. 928. (Нояб. 22.))

 

К чему столько слов, когда можно действовать молча? Великий молчаливый обмен постоянно происходит между людьми при помощи психической энергии и её излучений. Не надо лишних слов, где она призвана. Учитесь действовать в молчании, даже когда говорите. Молчание сильнее слов. Неужели ещё не поняли? Действуйте молчанием. Сдержанная сила молчания во много раз превосходит силу обычных слов и, тем более, слов опустошённых, которые на языке у большинства людей. Учитесь действовать молча, словами беззвучными, молчаливыми, действующими на сознание собеседника. Слова произнесённые опустошают сокровищницу энергии, открывая затворы. За короткое время словами можно себя опустошить до предела. Скупые слова сберегают психическую энергию от расточения. Молчание – великий её накопитель. Болтающий язык, как клапан открытый парового котла. Люди, болтающие без меры – расточители огненного сокровища. При словоизвержении теряется магнетизм убедительности и притяжения, аура теряет свою силу. Потому Утверждаем молчаливость и сдержанность как путь простейший к накоплению огненной силы. Замените слова действием мысли, насыщенной зарядом психической энергии. Имейте в виду, что в Мире Надземном эта сила оявится могучим фактором жизни для того, кто сумел её накопить на Земле и научился действовать ею. (Грани Агни Йоги, 1957 г. 041.)

 

Есть люди, которые сами говорят, а высказываться другим не дают и слушать не умеют. При сосредоточении на явлении пусть оно говорит само за себя и пусть мысли свои не мешают предмету, явлению или человеку высказать то о себе, что они имеют сказать. Но часто собственные мысли, словно речи болтливого человека, мешают выслушивать безмолвные речи вещей и явлений. Чтобы знать, что говорят они, надо отойти от себя, то есть уявить известную степень самоотверженности. И в беседе с людьми, чтобы читать их мысли, надо свои потушить. Своя собственная активность ума является часто непреодолимым препятствием. Самость не может проникнуть в душу вещей; чем она сильнее, тем менее понятна ей безмолвная речь окружающего. Завет «Отойди от себя» будет заветом мудрости. (Грани Агни Йоги, 1957 г. 225. (Июнь 1.))

 

Многие люди любят поражать и удивлять других, и любят, и ждут, когда те поразятся. Многие любят поражаться, многие настолько подпали этой привычке, что даже считают своим долгом показать нарочито своё удивление. Это особенно вредно. Это делает из человека паяца. Многое от паяца существует ещё в некоторых людях. Сравните спокойного и сдержанного человека, астрал которого обуздан, подчинён и молчит, с человеком, в котором он уявляет себя безудержно. Инстинктивно, но явно, теряется уважение к этому последнему у того, кто понимает, в каком рабстве у своего астрала находится такое сознание. Условные улыбки, болтливость, заискивание – всё это из явлений того же порядка, и, к сожалению, многое другое. Достоинство духа утратил человек и обменял его на ужимки астрала. Особенно унижается это достоинство духа, когда все астральные движения, происходящие внутри, не будучи сдерживаемы волей, выпирают наружу для лицезрения каждого. (Грани Агни Йоги, 1957 г. 277. (Июль 2.))

 

Болтовня размагничивает и лишает огня. (Грани Агни Йоги 1957 г. 315. (Июль 21.)).

 

Вот говорили между собой вы о чём-то обычном – всё оказалось неверным. Часто суждения ваши о многих вещах неверны бывают. Мозг просто не знает и, благодаря этому, ошибается в своих выводах, потому лучше молчать, чем загромождать и своё, и чужое сознание даровыми и ошибочными суждениями. Много ненужного говорится. Лучше молчать. Молчание может быть полным и насыщенным. Молчание может быть громче и полезнее много. Учитесь молчанию. Нелегко быть молчаливым, когда самость хочет яро словами себя ублажать. А вы всё же молчите. Самость болтлива. Тот же паяц уявляется яро, когда взрослые люди лепечут. Нет более вредного занятия, чем пустословие. Лучше молчать. Лучше молчите, хотя бы все болтуны мира говорили о том, что молчать не принято и неудобно, что надо болтать языком, хотя бы без мысли единой. Пустое занятие ученику не приличествует. Если своим языком владеть не научитесь, Учитель к себе не допустит. Не надо Нам болтунов. О вреде пустословия и ценности молчания достаточно Сказано было, надо сейчас применить. Речью владейте, контроль утвердив. (Грани Агни Йоги, 1957 г. 332.)

 

Болтовнёю может лишить себя ученик всех достижений. Любят люди поговорить о немощах своих и насладиться этим процессом, создавая яркие и сильные образы болезней, образы, усиленные и укреплённые числом слушателей. Недопустима болтовня о болезнях. (Грани Агни Йоги 1957 г. 339. (Авг. 1.))

 

Сын Мой, молчание ещё тем хорошо, что всё относительно и ничто из произносимого человеком не является истиной. Ошибочно суждение, ошибочны мысли, ошибочны слова. Лучше уж говорить о делах и работе. Празднословие особенно вредно. Но великие дела творятся в молчании. Кто сказал, что молчание означает бездействие или отсутствие мысли? Речь Космоса беззвучна. Для реализации обычного звука нужна барабанная перепонка или слуховой аппарат. Вибрация, несущая звук, беззвучна. Даже в Тонком Мире люди обычно говорят без звука и слов – мысль заменяет земную обычность. Не звук, но причину звука воспринимает там человек. Сущность звука – в энергии, его вызывающей, но не в форме восприятия этой энергии земным ухом. (Грани Агни Йоги, 1957 г. 371. (Авг. 17.))

 

Пусть пример Самсона и Далилы уроком послужит, к чему может привести болтливая откровенность и усыплённость сознания. Даже сильный необычайно человек силу теряет и становится игрушкой внешних условий. (Грани Агни Йоги, 1957 г. 455. (Окт. 19.))

 

Даяние не есть расточение, но, наоборот, накопление и собирание. Расточение происходит при бесконтрольном разбазаривании силы. Болтовня, беспокойства, страхи, зависть, осуждения и все прочие отрицательные качества духа – как пиявки, высасывающие психическую энергию. Даже простая торопливость и, особенно, суетливость и суетливое возбуждение расточают психические силы. И можно ли что бы то ни было предпочесть и отдать за это хотя бы крупицу вековых накоплений? Но люди отдают, и обычно тогда, когда язык болтает без меры. Знаете уже, что слово речётся либо в осуждение, либо в заслугу. В осуждение – часто, но редко – в заслугу. И даже сказанное в заслугу всё же освобождает какую-то частицу энергии духа. Осмотрительны будьте со словами и крепко подумайте, прежде чем слово сказать. Сознания большинства подобны дырявому решету. Отсюда столько болезней среди расточителей своей огненной мощи. (Грани Агни Йоги, 1957 г. 477. (Гуру))

 

Слово есть носитель энергии. Выпущенное слово – как снаряд, заряженный взрывчатыми веществами, готовый произвести действие. Точнее снаряда летит оно к цели и поражает самую середину. Слово и мысль – неотделимы. Слово есть носитель мысли, носитель чувства. Слово – носитель огня. Даже обычный человек может опустошить себя неумеренным словоизвержением, ибо каждый вкладывает в слова тот или иной вид своих энергий. Иногда человек настолько переполнен этими энергиями, что яро стремится он излить их в словах. Обычно человек исходит словами при переполнении сознания чувствами или эмоциями яро личного характера. Вспышка эмоций требует выхода наружу в словах. Если их сурово сдержать, произойдёт резкое накопление сил, что позволит позднее израсходовать их разумно, сдержанно и осмотрительно, то есть под контролем воли, а не безудержно, как это непременно произошло бы, если бы воля не вмешалась. Каждое удержанное волею слово в момент нагнетения энергий сердечных, то есть волнений, эмоций, беспокойств, досады, раздражения и всех прочих чувств, будет аккумулятором огненной силы. Слово произнесённое – всегда разрядитель энергии, слово удержанное – накопитель. Можно словами опустошить сокровищницу свою. Особенно нужно и ценно молчание, когда чувства бушуют и рвутся наружу в словах. Часто в порыве негодования стремится человек ответить обидчику словом, забывая, что молчание во много раз эффективнее слов, и не слова, а молчание может собрать горячие уголья над теменем наносящего раны. Сопротивление словом подобно закрытым внезапно воротам. Раскройте ворота – и распластанное падение того, кто ломится в них, неизбежно. Нанесший удар словом ожидает ответа, чтобы снова ударить, но ответа нет, вместо ответа – молчание – непонятное, необъяснимое, необычное, неожидаемое. Обычное сознание такого шока не выдерживает и расписывается в своей несостоятельности, то есть яро и болезненно чует своё поражение. И получивший же удар силу свою умножает. Потому Говорю: «Не противьтесь злому, то есть астрально не реагируйте на воздействия со стороны». Нанесшему вам психический удар подставьте другую щеку, не отвечая на первый, и посмотрите, как будет корчиться в припадке растерянности и бессилия злобное сознание, ударившись о броню равновесия духа. Злобных надо учить, но не так, как люди учат обычно. И не только злобных, но и всех, чей разнуздан астрал. Промолчать надо умеючи. Пень тоже безмолвствует, но сильнее от этого не становится. Нужно напряжённое, сосредоточенное молчание и сдержанность силы, себя сознающей. Много излишнего говорится. Количество сказанных слов можно без ущерба для дела сократить в несколько раз. Много энергии накопится от такой экономии слов. Молчать – не значит в тишине тешить злобные чувства, но молчание означает способность обуздать вспышку астрала и указует на власть, утверждённую над своими чувствами. Когда же она утвердилась, следует подумать о том, что в слове можно передать любую мысль, любое чувство, любое настроение. Слова человека, настроенного на ключе уныния, уныние с собою несут. Но настроить себя можно в любом ключе, и тогда слово речённое понесёт в себе сущность состояния сознания говорящего. Слово может быть совершенно бесстрастным, лишённым всякого выражения, или чувства. Оно может быть яро эмоциональным или огненным мощно, насыщенным ядом или же жизнедательным. Слово – оружие Света. Слово – оружие тёмных. Слово есть форма, наполненная содержанием, вложенным в неё волею. Слово может дать крылья или быть гробовым гвоздём. Можно упражняться в произнесении слов, вкладывая в них различные чувства и мысли, или же, наоборот, лишая их того или иного содержания. Можно произнести слова, лишённые всякого чувства, всякого выражения. Можно из слов совершенно изъять астральное, или личное, начало. Подобно тому, как гениальный музыкант извлекает из своего инструмента любые звуки, может тот, кто овладел тайной слова, играть при помощи слов на арфе человеческого духа. Когда Учитель Света Беседует с учеником, будьте уверены, что каждое Слово затрагивает нужную струну и звучит на ней сокровенно. Пусть огненное слово будет молотом, бьющим в пространстве в Колокол Света. Пусть слово будет вестником, счастье несущим. Пусть каждое будет исполненным мысли и цели. Не надо бессмысленных слов. Речь можно разбавить словами, как вино водою. Пусть огненным будет напиток, вами даваемый людям. Потому лишнего не говорите, а также и ненужного. Лучше молчать, чем бессмысленно себя опустошать словами. Сознательная сдержанность не только в словах, но и во всём: во всех действиях, жестах и движениях – будет накопителем силы. Ценность молчания и сдержанности следует осознать. Многие подвижники были молчальниками. Обет молчания имеет значение глубочайшее. (Грани Агни Йоги, 1957 г. 480. (Нояб. 2.))

 

Присмотритесь к болтливым людям: безнадёжны они – пустые решёта, дырявые бочки, люди, обкрадывающие себя. На людях учитесь тому, чего не следует делать, ибо сучок в чужом глазу явственно виден и лучше, чем полено в своём. (Грани Агни Йоги, 1957 г. 502.)

 

Целесообразность всего, что творит ученик, и всех его действий, и мыслей, и чувств будет основой успеха. Это будет означать, что всё, что он делает, находится в полном соответствии с главным направлением движения его сознания, устремлённого неуклонно к Владыке. Но если язык болтает ненужное, если разболтаны руки и ноги и болтается мысль, цепляясь за зазубрины жизни и изъяны её, никакой согласованности нет и быть, конечно, не может, ибо целесообразность нарушена. Пусть каждое слово, и мысль, и движение будут в созвучии с целью великой, осознанной сердцем. Тогда, и только тогда, можно сказать, что путь утверждён неуклонный. (Грани Агни Йоги, 1957 г. 511.)

 

Даю право говорить огненными словами, как бы выжигая их в сознании человека. Ответственность за такие слова велика, ибо вонзаются в сердце и остаются там. Слово может болтаться на языке. Оно тогда пусто – форма (звуковая) без содержания. Когда слово является результатом согласованности мысли, чувств и движения, оно содержательно. Когда же оно насыщено огнями центров, огненным становится слово. Мысль огненная родит огненные слова – в ней принимает участие сердце. Мысль должна быть монолитной – об этом уже говорилось. Но и слово должно быть монолитным, то есть поддержано мыслью, волей и сердцем: по мере роста сил духа растёт и огненная сила слова. Слово – явление огненное. Звук есть огонь, ибо сопровождается цветом, то есть световыми вспышками. Как огненные шары, летают слова в пространстве. Даже обычный разговор можно представить в виде обмена огнями, или цветными лучами. Каждое слово имеет свой цвет. Мысль, облечённая словом, бросается в окружающую сферу и либо в ней остаётся, либо летит по назначению. Когда было Указано, что человек в день суда даст ответ за каждое сказанное слово, имелось в виду то обстоятельство, что ни одна энергия, приведённая в действие, не исчезает бесследно, но приносит свои следствия в созвучии с её характером и, прежде всего, породителю своему, ибо кристалл приведённой в действие энергии остаётся в ауре породителя. Если пустая болтовня недопустима вообще как хула на дух человека, то совершенно непозволительна она в устах того, кто коснулся основ, ибо тогда каждое слово имеет особую силу, и если эта сила нехороша, то каковы же следствия!! Архат бережен с каждым словом, зная, что это сила, производящая действие. Уже можно было отметить, как по мере роста огней произносимые слова оказывают на людей особенно сильное воздействие и особенно длительное. Позднее даже простые слова понесут в себе как бы приказ, побуждающий людей их выполнять или им следовать. В слове скрыта огромная потенциальная сила. Ею можно пользоваться сознательно. Словно у пульта управления сидит человек и, поворачивая рычаги, устремляет потоки мощной энергии по желаемому направлению. Если бы только люди знали, сколько добра и зла творится словами! Сознание же, потенциально растущее, может быть мощным генератором светоносной или ядоносной энергии. И заряды этой энергии могут быть переданы при помощи слова. Можно наблюдать, как размагничивает себя болтун и как тратит силы свои говорящий. Служителю Общего Блага необходимо знать, что огненные слова, произносимые при условии сдержанности, равновесия и спокойствия, размагничивают человека в гораздо меньшей степени, чем в том случае, когда серебряная узда духа отсутствует. Безудержное пылание яро пожирает силы. Не буду Говорить об ужасе тёмных, злобных, несдержанных слов. Конечно, сдерживается мысль, а за ней уже слово. Слово, произнесённое вслух и направленное далёкому другу или врагу, его непреложно достигнет. Конечно, всякая речь должна быть вдумчивой, сосредоточенной и целесообразной – в этом её отличие от лепета. Если бы люди могли понять вред болтовни! Негодуют на то, что где-то бесцельно сжигаются огромные запасы природного газа, но не думают о том, сколько ценной энергии растрачивается человеческими генераторами огненной силы на болтовню. Ибо человек – это, действительно, ходячий генератор тонких энергий, которые даются ему для целесообразного приложения их во благо и для накопления, но не растраты – бесцельной, пустой и бездумной. Словами можно не только расходовать энергию, но и её собирать, как бы нагнетая средоточие её в фокусе. Кто полагает, что он ничего не может, бессилен: он сил не имеет на то, чтобы мочь. Но дерзающий – может... (Грани Агни Йоги, 1957 г. 525. (Нояб. 25.))

 

Самый совершенный звуковой аппарат – это аппарат человеческий, ибо голос его свободно несёт в своих звуках то, что хочет вложить в него говорящий. Голос магнетичен. Он обладает очень большой магнитной силой, или силой магнитного воздействия. В голос, вдобавок, можно вложить чувство и мысль. По содержанию нет ничего в природе богаче звуков голоса человека. Потенциально в нём заключаются все семь элементов со всеми своими подразделениями. Но сознательно человек овладел только очень немногими из них. Голоса разных людей различаются между собою числом элементов, которыми овладел говорящий и которые он применяет в огромном большинстве случаев бессознательно. Но многие уже знают силу звукового воздействия своего голоса. Конечно, Голос Учителя Света по своему богатству и мощи силен необычайно. Его основное свойство – гармоничность и яркость созвучий входящих в него элементов. Как бы ступень эволюции, достигнутая Его Духом, выражается в звуке Его Голоса. Когда же Он Хочет, чтобы Голос Его передал ещё нечто иное вдобавок, мощь воздействия усиливается соответственно. Надо учиться вкладывать в речь смысл и значение, и силу, изгоняя болтливость и лепетание. Голос – могучее оружие Света, если несёт в себе свет. Да! Да! Голос может нести в себе и передавать другим заряды света. Он может громом в пространстве звучать, наполняя его огнями, если даже и отсутствуют слушатели, облечённые в плотное тело. Можно разговаривать с вещами, деревьями, растениями, камнями. Можно беседовать с природой, с пространством. Можно лишь единое слово в пространство пустить. Имя Владыки Майтрейи, произнесённое с пониманием, вихри огненные разящие рождает в пространстве. Каждый звук, произнесённый человеком, не без значения. Но когда в него вкладывается мысль, то он особенно силён. Слово – творящее. Словом создан был Мир. (Грани Агни Йоги, 1957 г. 543. (Нояб. 30.))

 

Блеск интеллекта часто бывает фальшивым. Знаете блестящих ораторов-болтунов, собою являющих вид пустой шелухи, формы блестящей, но лишённой содержания. Фейерверк порой напоминают они: вспыхнул, чтобы быстро погаснуть, не оставив следа. (Грани Агни Йоги, 1958 г. 038. (7). (Янв. 19). (Гуру))

 

Болтливость и многословие осуждены, ибо всю тягость следствий их несёт на себе осуждённый. Для опыта можно попробовать хотя бы один день провести так, чтобы не сказать ни одного лишнего или ненужного слова. Опустошённым чучелом ходит болтун среди своих ближних и окружающих его, а также и тот, кто выдал полученное от Учителя ранее срока! Надо говорить по сознанию, чтобы его не переобременить. Соизмеримость часто страдает, и приходится тут же платить. Мудро сумейте раздать. (Грани Агни Йоги, 1958 г. 207. (147))

 

Любят люди поговорить о немощах своих и насладиться этим процессом, создавая яркие и сильные образы болезней, образы, усиленные и укреплённые числом слушателей. Недопустима болтовня о болезнях. (Грани Агни Йоги, 1958 г. 730. (596). (Июль 27.))

 

Потому молчаливость и сдержанность – лучшая защита. Болтливость ещё никогда никому пользы ни в чём не приносила. Болтун беззащитен. В руки чужие нити даются особенной силы, если человек не сдерживает себя эмоционально. Каждый прорыв личных чувств и каждая вспышка астрала отдают неосторожное сознание во власть того человека, в присутствии которого они происходят. (Грани Агни Йоги, 1958 г. 868. (702). (Сент. 12.))

 

Несдержанный болтун от сдержанного человека отличается тем, что без контроля неразумно тратит свою огненную силу, в то время как сдержанный её бережёт. (Грани Агни Йоги, 1958 г. 947. (768). (Окт. 9.))

 

Двое в одном: человек хочет молчать, но язык продолжает болтать, человек – избежать лишних жестов, но руки продолжают махать, человек хочет от чего-то воздержаться и чего-то не делать, но продолжает делать. В одном человеке кто-то внутри его хочет одно, а кто-то – другое. И двое в одном борются за превосходство. И всегда побеждает или один, или другой. Один – это тот, каким человек был или есть, другой – каким будет или должен быть. Один от прошлого, другой от будущего. Один от высшего «Я», от духа, другой от низшего «я» и от тела. (Грани Агни Йоги, 1958 г. 948. (769). (Окт. 10.))

 

Можно ещё короче говорить, вкладывая в скупые слова всю ту энергию мысли, которая у обычных людей растворяется в потоках словоизвержений. Каждое слово есть носитель энергии, большой или малой. Эта энергия излучается в пространство из уст говорящего, и образует в нём центры магнитных энергий, притягивающих к себе созвучные им элементы родственных мыслей. Выпущенное в пространство слово и его породитель связаны навсегда соединительной нитью связи и являются пространственной принадлежностью и собственностью их породителя, которая не покинет его до тех пор, пока магнитная сила этих слов не исчерпает себя на нём же самом. Плотные условия часто мешают завершению этого процесса, но после смерти этот процесс нейтрализации своих собственных порождённых человеком энергий идёт уже свободно и беспрепятственно, пока не поглотит он всё плохое и хорошее, что породил на Земле. Так происходит жатва посеянного. (Грани Агни Йоги, 1958 г. 980. (798.))

 

Несвоевременное оповещение может нарушить течение событий, ибо вызовет вмешательство тёмных. Даже о планах своих и прогнозах лучше молчите. Слишком много противодействия. Высказать всё – значит ослабить, освободить напрасно и пустить по ветру энергию, нужную для осуществления того, о чём неразумно болтает язык. Слово речённое есть энергия израсходованная. Мудрый любит дружбу с молчанием. Глупый болтает без меры. Печать Тайны и молчания лежит на Сроках Священных. Через ступень молчаливости тоже надо пройти. Как же иначе накопить силы. Говорите лишь то, что необходимо, и тогда, когда это нужно. Много бед происходит от не к месту сказанных слов. Потому о Сроках не принято говорить в Братстве. Потому вам Указуем полюбить дружбу с молчанием. Многое, говоримое человеком, – неверно, многое искажает действительность. Нет правды в обычных словах, ибо отражают временное состояние и понимание сознания, но не действительность. (Грани Агни Йоги, 1959 г. 001.)

 

Растущие огни вызывают усиленную реакцию в людях при каждом соприкосновении с Нами. Потому осмотрительны будьте в словах и действиях ваших. Помня, что слово серебро, а молчание золото. Контроль над словами означает контроль над мыслью – это самый необходимый контроль. Собой овладеть невозможно, если не контролируется мысль. Отсюда Указ о постоянном дозоре. Отсюда ненужность и вред пустой болтовни. Под контроль берутся движения во всех оболочках. Руки махают, болтает язык, и яро себя уявляет паяц в человеке. Достоинство духа надо понять не отвлечённо, но в жизни каждого дня, и утвердить неотменно. Преображение человека есть результат упорной и долгой работы над собою и обуздание всех оболочек, ибо не раб их человек, но хозяин. (Грани Агни Йоги, 1959 г. 050.)

 

Огненное напряжение пространства может выразиться в чрезмерной болтливости, бесцельности движений, ненужных и лишних, и во многом другом. Контроль над собою в это время особенно нужен. Контроль нужен всегда. Являя качество духа, человек Лик Мой являет и Меня утверждает в себе. (Грани Агни Йоги, 1959 г. 061. (Фев. 15.))

 

Несдержанный яро, болтлив, потворщик всем слабостям воли, убийца триады, гнездо всего худшего и позорного, что есть в человеке, неугомонный и жалкий паяц. Неужели ему отдать власть над собою и быть безнадёжным рабом? Учитель импульс Даёт собрать свои силы и желание беспощадно бороться с астралом. (Грани Агни Йоги, 1959 г. 064.)

 

Много психической энергии тратится бесцельно, по пустякам. Особенно вредны этим болтливость и все состояния эмоциональной несдержанности. Если бы хотя один день провести так, чтобы не сказать ни одного лишнего или ненужного слова, то это будет уже достижением. Не накопить огней, не собрать огненной силы, если без меры болтает язык и вибрирует яро астрал. По мелочам происходит расточение огня. Учитель, Луч посылая, силу даёт, окутывая ею, как покрывалом, ауру принимающего. Но рвут покрывало неуравновесия духа, и по ветру пускают драгоценную мощь. Собирателем в Чашу кристаллов огня будет тот, кто, пребывая на постоянном дозоре, будет помнить, что каждое движение, происходящее в нём, будет либо накопителем, либо расточителем Агни, равно как и каждая мысль. Можно мыслями совершенно обессилить себя, даже мыслью одною. Есть мысли, силы дающие, и есть мысли, силы пожирающие. Есть люди, силы умножающие, и есть люди, расхищающие силу. Нелегко стать собирателем в Чашу огня в плотных условиях жизни, но субстанция эта столь драгоценна, что каждое усилие в этом направлении даёт положительные результаты. (Грани Агни Йоги, 1959 г. 142. (Апр. 17.))

 

Крадущие чужое время и силы на болтовню являются, кроме того, и пространственными вредителями, ибо засоряют пространство мысленной слизью. Можно принять за правило говорить только тогда, когда это нужно, и то, что нужно, избегая лишних слов. Культура речи требует точности и краткости выражений, а следовательно, чёткости и определённости мышления. Умение ясно, чётко и кратко выразить свою мысль будет показателем дисциплинированного мышления. (Грани Агни Йоги 1960 г. Дек. 7.)

 

К чему, например, осуждать многословие чьё-то и кражу чужого времени, когда можно сказать о краткой, чёткой, красивой чеканности речи, в ясных и точных словах передающей излагаемую мысль. Никто не решится утверждать пользу многословия, пустословия, но болтун будет одёрнут и осуждён утверждающим мысль примером. И так следует поступать всегда и во всём. Даже дружественная критика часто вызывает нежелательные чувства. (Грани Агни Йлоги, 1960 г. Март 10.)

 

Каждое слово, а в особенности праздное, расходует психическую энергию, а болтливость яро опустошает сокровищницу и тем лишает ауру защитной силы. Очень интересно проследить влияние молчания на самого человека и на окружающих. В окружающих вызывает оно странное чувство беспокойства и даже страха перед неизвестным, вызывает своей необычностью, ибо обычно люди привыкли болтать или разговаривать. Это ощущение возникает потому, что молчаливость и равновесие связаны тесно. Равновесие же есть состояние сосредоточенной огненной мощи, против которой обычное сознание не в состоянии устоять. Отсюда страх и беспокойство, как перед чем-то неведомым, непонятным и необычным. Спокойствие, сдержанность, умение владеть собою, самоконтроль, ощущение внутренней силы своего самообладания, бесстрашие – всё это лишь различные грани великого качества равновесия, в котором, как в фокусе, сосредоточена сила всех этих перечисленных качеств. Мельник, накапливая воду, расходует её только в случае надобности. Иначе воды не накопить. Так же и человек, решивший утвердить равновесие, каждую крупицу психической энергии расходует осмотрительно. Исключаются при этом совершенно: раздражение, страх, беспокойство и все пожирающие психическую энергию движения астрала, исключаются празднословие, суетливость, нервные движения, курение, алкоголь и так далее. (Грани Агни Йоги, 1960 г. Нояб. 8.)

 

От сердца человека, идущего к Владыке, исходят энергии, продвигающие его к цели. В этом случае чужая энергия никогда не заменит свою, ибо эффект будет временен и закончится распластанным падением. Вот почему так вредны зазывания и уговоры. Горение идёт за чужой счёт, и когда масло в светильнике иссякло и поступлений нет, огонь угасает, и незаконно коснувшийся света отступает во тьму. И огни самоисходящие, и самодеятельность, и умение стоять на своих ногах, и плавание в собственном челне – всё это явления одного и того же порядка. Можно светом своим зажечь даже толпу, но знаете, чем завершаются крики «Осанна». Пусть это будет постоянным напоминанием о том, что, заботливо встречая постучавшихся, никогда не следует никого зазывать. Жизненный опыт показал, что даже длительное духовное даяние, но не поддерживаемое собственным огнём сердца, всё же бесплодно. Следует учитывать и другое условие, а именно: достигнув своего потолка, даже после стремительного подъёма, дух останавливается, так как новые накопления требуют времени для их ассимиляции. Размеры прежних накоплений обуславливают продвижение. Несравнимы поэтому духи, ибо никто, кроме Учителя, не знает, что приносит пришедший с собою. Самоходы особенно ценятся Нами – к ним прилагается название избранных или суждённых учеников. Неготовое сознание может остановиться тем или иным препятствием, но суждённого ученика не остановит ничто и никто. (ГраниАгни йоги, 1960 г. Дек. 21.)

 

Никогда не следует опустошать сокровищницу до предела, особенно словоизвержением. Явление это разрушительно ужасно. Многие, опустошая себя болтовней, доводят организм до болезни. Болтливость – великое зло, вредящее, прежде всего, болтуну. (Грани Агни Йоги 1960 г. Окт. 17.)

 

Неопытность стремится поучать и учительствовать, но опытный путник знает, сколь тяжка эта ноша, и никогда не зазывает никого на двор свой. Но стучащемуся должен открыть. Зазванный же жерновом ляжет на шею, отяготит непомерно и отойдёт. Но если постучались, тяготу должно принять на себя и постучавшемуся протянуть руку, ибо как наверху, так и внизу, и нагружение, даже сверх меры, послужит только на пользу обоим. Полезно помыслить о том, чего стоит Учителю каждый подошедший, если допущен. (Грани Агни Йоги, 1961 г. 160. (Авг. 5.))

 

Также и молчание будет великим накопителем огненной энергии, ибо каждое слово – это вспышка огня. Болтливые люди запаса психической энергии не имеют, ибо постоянно расточают её. Но и молчать надо умеючи, ибо и гнилой пень молчалив. Таким образом, власть над собою обуславливается самообладанием и самоконтролем и напряжением постоянного дозора. Это приводит к овладению мыслью, к овладению эмоциями, к овладению движениями и жестами. (Грани Агни Йоги, 1961 г. 191. (Авг. 21.))

 

Слова, основанные на знании действительности, или Космической Правды, а также и мысли, облечённые этими словами, резко отличны от мыслей и слов болтуна. Основание первых глубоко, и корни его касаются Света и сами светлы, в то время как пусты и серы и темны вторые. Потому слова и мысли Служителя Общего Блага отличны от мыслей обычных людей. Как бы светлые нити соединяют Служителя Света с основами жизни. Потому не бывает безразличного отношения к тому, что исходит от Наших людей. Если их каждое слово воздействует сильно, то сколь же осмотрительны должны быть слова. Ведь за словом стоит мысль, усиленная огнём центров и впечатляющая особенно глубоко. Поэтому не нужны лишние слова, не нужны слова праздные, не нужны слова, которые лишены целесообразности. Культура речи и слов – наука будущего. Осознание двух миров даст понимание двустороннее: понимание видимого и невидимого процесса речи и слов. Серые тени вокруг болтуна и отсутствие света, вспышки чёрных огней и дымных зигзагов – в ауре служителя тьмы, но светлые токи, сиянье и звёзды и мыслей лучи – от ауры светлого духа. Ведь каждое слово есть вспышка огня, бегущего по нервам, электротоку подобно. Ибо огонь проявлен уже в плотном теле. Но невидимая сторона произносимого слова глубже, шире и затрагивает все оболочки. Весь организм человека резонирует на произнесённое слово. И не только его организм, но и организм слушателя. Некоторые слова, самый тембр голоса, его магнетизм успокаивают, дают радость, бодрость, здоровье; другие, наоборот, раздражают, подавляют и вносят дисгармонию. Воздействует так или иначе каждое слово. И потому за каждое слово – ответ. Ответственность за говоримые слова велика. Осуждение или оправдание за них тут же говорящий имеет, ибо следствие каждого слова запечатлевается на ауре того, кто его произносит, и это – прежде всего. Культура речи требует контроля над ней, контроля над каждым словом. Нет слов пустых и бесцельных, нет болтовни. Молчание – золото, хотя бы только потому, что ценная энергия не растрачивается напрасно. Многие люди болеют от того, что болтливостью растрачивают силы свои. Самый звук произносимого слова заставляет вибрировать нервную систему говорящего, и если этот звук дисгармоничен, что часто бывает, то в вибрации ауры вторгается диссонанс, нарушающий её колебания. Как осколки стекла по камню, скрежещут слова по нервной системе человека, если хаотичны они, или в расстройстве, или злобою полны. В слове кроется больше того, чем принято думать. Знающий многословным не будет. Также обережётся он и от воздействия слова чужого, ибо часто слова насыщены ядом. В слове выражается сущность заключённой в нём мысли. Если же слово пустое, без мысли, то и тогда вредно оно безусловно. Да! Да! (Грани Агни Йоги, 1961 г. 210. (Сент. 1.))

 

Речь также есть процесс огненный. Каждое слово – огонь. Фотографирование тонких энергий покажет, как каждое слово сопровождается вспышкой огня, бегущего по нервной системе и вызывающего огненную реакцию или воздействие прежде всего в собственной ауре говорящего. Обуздать словоизвержение и утвердить контроль над каждым произнесённым словом будет победой и овладением огненной стихией в себе. (Грани Агни Йоги, 1961 г. 335. (Окт. 17.))

 

Пословица «Слово серебро, а молчание золото» указывает на глубину народной мудрости, запечатлённой в формуле краткой. Испытание способности сознательного молчания и утверждение контроля над речью необходимо пройти на пути овладения огненной мощью. Психическая энергия не может быть накапливаема, если болтает язык. (Грани Агни Йоги, 1961 г. 336.)

 

Каждая ошибка и каждая болтливость или излишние слова свой вред принесут неотменно, и придётся платить. Никогда ещё сдержанность и молчаливость не приносили вреда. (Грани Агни Йоги, 1961 г. 344. (М. А. Й.))

 

Молчаливость помогает хранить торжественность. Несовместима она с болтовнею или болтливостью. (Грани Агни Йоги 1961 г. 481.)

 

Отдача всегда означает и получение. Получение и отдача противоположные полюсы вещи единой, полюсы одного и того же явления. Кроме того, природа не терпит пустоты, и израсходованная энергия пополняется в силу закона. Даяние есть самое выгодное помещение капитала, ибо рентабельно всегда. Но даже и отдача бывает разная. Даяние может быть личным, вызванным желанием самоутверждения, то есть самостью. И даже советы, взятые из Учения, и даже изречения из него текут тогда о себе, для себя и ради себя, хотя и даются они другому. И тогда особенно резко уявляется стремление говорить не по сознанию, и тогда особенно яро нарушается соизмеримость между способностью вмещения сознания слушателя и тем, что даётся ему. И дающий ради себя и во имя себя становится звонарем, становится зазывающим на свой двор, перегружая сознание собеседника. А это порою может вызвать даже предательство. Потому даяние даянию рознь. Много их, учителей самоутверждённых, особенно свирепо стремящихся поучать и осуждать с готовой цитатой на языке. Не таких даятелей и не такое даяние Имею в виду, когда Говорю об отдаче. Истинное даяние, имеющее в виду не себя, но получающего, прежде всего, соизмеримо. Оно всегда производится по сознанию получающего. Лучше, лучше дать меньше, нежели переобременить. Иной раз даже трудно сказать, что вреднее: умолчание или перегрузка сознания сверх того, что оно в силах вместить. Ибо последняя может произвести надлом сознания и отвратить его от того, что так яро пытались втиснуть в него, отвратить навсегда. Насилие над сознанием недопустимо. Говорить не по сознанию есть худший вид насилия над человеком. Много предательств произошло от не ко времени сказанного слова. Сознание человеческое – хрупкий сосуд, требующий очень бережного отношения. Широка сфера применения принципа соизмеримости. (Грани Агни Йоги, 1961 г. 529.)

 

Раньше поднимали сознание окружающих видимым рядом действий, видимым подвигом, проповедью, чудесами, житием пустынножительским, отшельничеством и так далее, ныне же – мыслью, прочего ничего ныне не нужно: только мысль, прободающая пространство, разбивающая тьму и расплавляющая груды вековых нагромождений. Этот подвиг превыше других и труднее того, что делали раньше. Ибо мыслить надо уметь, и мысль должна быть очень сильной, преодолевающей ярое сопротивление окружающей среды. Велик и почётен подвиг этих мысленосцев, творящих сейчас на земле новое Небо и новую Землю. За ними Владыки и вся Иерархия Света, и славен их путь. (Грани Агни Йоги, 1961 г. 613. (М. А. Й.))

 

Да! Да! Мысль сокровенна и тёмным недоступна. Но когда произнесена, им делается известной и вызывает ярое противодействие. Стоило сказать о наследнике своего духовного достояния, как реакция была неожиданной и разрушившей план. Лучше молчать до тех пор, пока корни задуманного не укрепились, лучше молчать, чтобы задуманного не ставить под удар. Много хороших начинаний было разрушено преждевременным и необдуманным оповещением. О своих планах на будущее следует говорить только в случае абсолютной необходимости, даже о малых. Если рассказать даже о том, что хочется кому-либо написать, то писать уже желания не будет. Энергия растворится в словах. Болтливость и деловитость уживаются редко. Много условий являются причиной того, что выполнение намерения затрудняется, если о нём заранее рассказать. (Грани Агни Йоги, 1961 г. 615.)

 

Так же и говорить надо ещё меньше и ещё содержательнее. Необходимости говорить нет никакой, ибо все обычно очень любят говорить сами. Так что молчание будет всегда приветствоваться собеседником, которому обычно всегда хочется говорить самому. Но лучше и от этих словоизвержений уклоняться, когда они не имеют строительного значения. Иногда дать возможность излиться тоже полезно, дабы не было взрыва. Но мудрость и золотая середина во всём. (Грани Агни Йоги, 1962 г. 047.)

 

Сын Мой, судить да рядить – немудрое дело. Но когда словами заменяются дела – это нехорошо. В словах растворилось столько прекраснейших начинаний, что нелишне предупредить: слов опасайтесь. Сила их такова, что они создают мираж действий, и в этих воображаемых, но не осуществленных делах растворяются энергии духа. Лучше – слов меньше. Мы не сторонники словоизвержений. Много людей, у которых действия заменяются словами и словами же исчерпываются. Не уподобьтесь. После многих сказанных слов неизбежно ощущение израсходованной попусту силы. Беседы о духовном хороши, но, во-первых, они должны подчиняться известному ритму, во-вторых, не нести на себе печати празднословия. Когда вместо подъёма замечается после них упадок сил, беседа была празднословной. На вопросы хорошо отвечать, если вопрос не случайный, но выношен устремлённым сознанием и, так сказать, вызрел! Лучше слова заменять делами! Дел много. Но не таких, к которым стремится неопытное сознание человека, хотящего скорее достичь того, на что требуются годы. После подъёма и праздника духа наступают трудовые дни, требующие ритма упорных усилий. Их выдержать трудно. На крыльях восторженности долго летать невозможно. Прежде чем утвердить вечный праздник духа, надо через будни пройти. Не вам Говорю, вы проходили, но тем, кто ещё не прошёл. (Грани Агни Йоги, 1962 г. 173. (Апр. 2.))

 

Раскрытость сознания и словоговорение, вместо сближения, лишь отдаляют. Молчание и сдержанность – накопители сил. Сдержанная молчаливость усиливает магнит духа. Не поддавайтесь усилиям ещё не готовых заставить вас говорить. Если же условия вынуждают, умейте говорить, ничего не сказав, то есть, не выдавая сокровенного. Можно произнести много слов и ничего не сказать. Можно выразить мысль, выдав только необходимую толику её содержания, если того требуют обстоятельства. Выболтать всё – значит внести разрушение в своё собственное сознание. (Грани Агни Йоги, 1962 г. 187.)

 

Если говорится не по сознанию, если говорится больше того, чем оно может вместить, если, даже при вмещении, выдаётся, без предварительной проверки и испытания, сокровенное, неминуем обратный удар. Не выдерживает дух неготовый оказываемого доверия. Удар наносится по звонарю. Как же можно допустить выдачу сокровенного, основываясь на прекрасных словах, делами не проверенных и не подтверждённых. Если Учитель Испытует своих учеников постоянно, то как же можно довериться кому бы то ни было, не испытав. И не надо никаких особых испытаний – сама жизнь заставит каждого показать свой истинный лик. Стоит лишь выждать какое-то время. Торопиться нельзя. Дорого платим за каждое лишнее слово. Это ошибка первая. Вторая заключалась в том, что разговорами на сокровенные темы истощали себя. Нет ничего вредоноснее в смысле расточения психической энергии, нежели словоговорение на оккультные темы. Если кто-то не может себя удержать, выслушать можно, но самому ничего не сказав, даже можно и поговорить, ничего не сказавши, когда поставлены перед необходимостью говорить. Говорите, стремясь как можно меньше сказать. Разрушительно говорение без сгармонизирования сознаний. (Грани Агни Йоги, 1962 г. 250. (Май 7.))

 

Хаотичность действий не может быть признаком огненности сознания. Хаос и огонь – антиподы. Где хаотичность и нет постоянства, там ищите астрал как причину всех действий. Обидчивость, нетерпимость, навязывание своих убеждений, непостоянство, болтливость, даже на высокие темы, указует на наличие астрального начала, не подчинённого воле, но отнюдь не на огненность этих качеств. (Грани Агни Йоги, 1962 г. 253.)

 

Правильно думать, что тягость руководительства усугубляется тем, что на себя ведущий берёт груз за плечами ведомого. Когда Говорил, чтобы каждый отдал Мнё своё для переливки его в Башне в чистый металл, Имел в виду именно это обстоятельство. Мне отдают свои несовершенства, и Я Переливаю их в Башне Моей. Как вверху, так и внизу. Переливаете и вы. И оттого порой такая тягость. Преодолеть в себе надо не только свои недостатки, но и взятых на своё попечение. Но если вошли с вашей молитвою на устах и вы допустили, то карму чужую всё же придётся искупать, если даже внешне и порвана нить связи. Всё дело в том, что допущение состоялось, хотя бы и временно, и сердце было открыто. Через эту открытость и течёт вред. Потому-то и Сказано, что горе не распознавшим пришедших с вашей молитвой, но тьму приносящих с собой. Смотрите, как длителен вред причинённый и как долго тянется хвост нераспознавания, и как тяжко приходится платить. Потому лучше недодать, чем передать, недосказать – чем пересказать, промолчать – чем сокровенное выдать, ибо платить приходится звонарю. Каждый из подходящих всю тягость кармы своей нагружает на зазвавшего, даже стучащийся нагружает, а тем более зазванный. Потому молчание – золото. Потому трудно освободиться от следствий допущенных ошибок. А когда становится слишком уж тяжко, помните, что преодолеваете не своё, но чужое, и что преодолеть надо во что бы то ни стало, иначе конец. (Грани Агни Йоги, 1962 г. 295. (Июль 8.))

 

Ошибочные действия на руку тьме, особенно легкомыслие и болтливость. (Грани Агни Йоги, 1962 г. 308. (Июль 19.))

 

Мысль утверждается, давая огненные, неуничтожаемые кристаллические отложения психической энергии только тогда, когда она выражена в действии или поступке, то есть в применении на практике, в жизни. Отвлечённое теоретизирование кристаллических отложений не даст. Болтуны пропускают через конвейер сознания множество мыслей, но эти мысли, как порхание мотыльков, не оставляют на сознании своих отложений. (Грани Агни Йоги, 1962 г. 391. (Авг. 25.))

 

Несущему (молчаливое) Поручение Братства. Смысл Поручения – Свет людям нести. Молчаливое Поручение, молчаливая жертва – наитруднейшие, ибо накопленная огненная энергия требует выхода, но расходуется пространственно и в молчании. Так вносит свёт свой несущий в сферы земные: молчаливо, без проповеди и обращений, подобно отшельникам в скрытых пещерах гор Гималайских, но находясь среди жизни, в самой гуще её, среди обычных людей, и сам будучи внешне обычным. Поручение трудно необычайно. Но осознанию Поручения в духе силы даёт и основание прочной опоры третья треугольника точка. (Грани Агни Йоги, 1962 г. 508. (М. А. Й.))

 

Поучать и учительствовать стремятся лишь малые сознания, не понимающие, какой груз и какую ответственность берут они на себя. Зазывают только потому, что не понимают. То, что бушует и не изжито, яро передаётся по нити связи. Истинно, за поручаемого болит рука. Тягость Поручителя не уменьшается от того, что высок Его Дух, скорее, наоборот. Если бы знали, как обременяете часто Позвавшего Учителя, может быть, обуздали бы скорее самость свою. Живоносный обмен устремлённых и светлых энергий исключает явления вампиризма и безвольного возложения. (Грани Агни Йоги, 1962 г. 605. (Дек. 21))

 

Ведь и привычки или вкоренившиеся свойства характера есть не что иное, как именно эти прочно въевшиеся, благодаря повторности, действия. Губительные привычки создаются таким же путём. Курение, пьянство, наркомания, болтливость, суетливость, боязливость и все заросли чертополоха в сознании образуются и укрепляются подобным же образом. И противодействие им может быть эффективным именно в момент повторности, когда энергия предшествовавшего, допущенного действия снова уявляет свою силу. (Грани Агни Йоги, 1963 г. 157. (Апр. 1.))

 

От снимков излучений никуда не уйти, их фотография заменит современный паспорт или удостоверение личности и даст право на занятие того или иного положения в обществе и на определённую работу. Так, например, снимки с отемнёнными эманациями, указующие на неизжитые язвы духа, будут препятствием для занимания той или иной должности, требующей определённой чистоты излучений. Тёмный дух высокий общественный пост уже не займёт. Особенно тёмных будут изолировать от людей, пока не изживут они свои язвы. Деление людей пойдёт по светотени, и недостойные в руководители не попадут. Многое изменится в жизни общества. И лектор, читающий о чистоте или нравственном совершенствовании, читая лекцию, на экране, чистотой своих излучений, будет свидетельствовать о том, что он имеет право на то, чтобы поучать других. Также и ложь оратора немедленно отразится на стоящем за ним экране. Придётся говорить только правду. (Грани Агни Йоги, 1963 г. 247. (Май 16.))

 

И проповедь потому и отменяется, что идёт она обычно от мозга, не преображая людей, идёт при сердце молчащем. Наступает век сердца. (Грани Агни Йоги, 1963 г. 260. (Май 21.))

 

Говорится о накоплении Светлого Агни, ибо можно растить и кристаллы чёрного огня; болтливость, боязливость, волнения, суетливость, беспокойство, страх, сомнения, заискивание перед людьми, отсутствие достоинства духа, раздражение, уныние, недовольства, жалобы и без исключения все прочие отрицательные качества духа – все расточают огни. (Грани Агни Йоги, 1963 г. 357. (Июль 25.))

 

Сколько раз Говорил, что каждое праздное слово вредно безусловно. И всё же язык продолжает болтать. Как же овладеть мыслью, если не овладеть сперва языком. Оккультная сила звука велика. Она может быть, как и всякая сила, разрушительной или созидательной. Знаете примеры, когда болтливые люди заговаривали себя многословием до болезни и смерти. Знаете, что многие заговаривают себя до головной боли, припадков и полной исчерпанности психической энергии. Но это крайности. И всё же каждое речённое слово – или собиратель или расточитель огненной силы. Без контроля над словом, а значит, и контроля над психической энергией, овладения ею не достичь. О словах произносимых помыслим. (Грани Агни Йоги, 1964 г. 031.)

 

Вначале позванный горит всеми огнями, и тогда обычно в нём очень сильно желание делиться своим светом, учить и зазывать на свой двор. И чем меньше знания, опыта и накоплений, тем больше желания поучать. Со временем эта горячка проходит, и он понимает, что раздавать надо мудро. Но всё же желание иметь как можно более учеников достаточно сильно. Всё это лишь первые ступени неопытности. И только тогда, когда руководство становится не удовлетворением самости, но жертвой, тогда руководитель готов. Знаете, что Адепт, делясь своими знаниями с учениками, отдаляет своё приближение к Нирване и что каждое даяние в этом смысле становится жертвой. Так нарождается по Лучу будущий Иерарх-Водитель. Учитель – это дух, Жертву постоянно приносящий. Нарождение будущего Учителя Света идёт по этому признаку. Только неопытность стремится раздавать своё знание, не задумываясь ни о чём. Но ответственность за каждую крупицу выданного знания будет свидетельством мудрости. Потому запомним, что ступень истинного даяния начинается тогда, когда становится оно жертвой. (Грани Агни Йоги, 1964 г. 381. (Июль 28.))

 

Каждое касание к людям, предметам, окружающему и чему бы то ни было производит в человеке реакцию той или иной силы и длительности. Можно назвать её звучанием организма на внешние воздействия. Чем сильнее и продолжительнее сопротивление, тем заметнее реакция. Сила, степень и характер реакции зависят от многих условий. Есть люди приятные и неприятные. Приятные для одних могут быть весьма неприятными для других. Это происходит от схожести или расхождения аур. Когда две ауры созвучат в гармонии, они тянутся друг к другу. Часто обывательское определение человека зависит именно от этого обстоятельства, Носителю Света созвучны светлые ауры и не звучит отталкивающая тьма. Одно и то же явление на двух различных людей часто действует совершенно различно, часто вызывая противоположные ощущения. Вопрос в том, как установить иммунитет духа от нежелательных воздействий окружающего. Даже соприкасание с получающим и духовное даяние неизменно приносят ответную реакцию, и взамен дающий получает в той или иной мере как бы часть их несовершенств на себя. Также и Учитель, взамен даваемого Им Света, берёт на себя несовершенства ученика, которые Он преодолевает в себе, то есть реакцию которых нейтрализует в себе. Каждый дающий в большой или малой степени подлежит тому же условию. Будем знать, что, давая, всякий раз принимаем на себя часть несовершенств получающего, которые должны претворить в себе в явления Света. Отсюда реакция после совершения даяния всегда ощутительно явна и всегда требует восстановления равновесия. И здесь иммунитет духа будет заключаться в том, чтобы не поддаваться воздействию, ибо если слепой поведёт слепого, то есть слабый – слабого, оба упадут в яму. Вот почему при напряженном даянии реакция на него неизбежна. Получивший, взвалив тягость свою на плечи дающего, уходит освобождённый, а тот, кто дал, должен перелить тягость этих несовершенств в своей башне духа. Что же касается прочих, то здесь можно до какой-то степени от них оградиться, по возможности не вступая в соприкосновение без необходимости. Всякая праздная болтовня исключается совершенно. (ГраниАгни Йоги, 1964 г. 391. (Авг. 4.))

 

Всякое насильственное навязывание своего авторитета недопустимо. Всякая напыщенность и надутость знанием, не претворённым на опыте в применении, подобна блеску фальшивых камней. Многие спотыкаются на этом. Незнающий и неопытный стремится зазывать на свой двор, не зная, каким ярым обременителем окажется каждый зазванный. Но знающий ждёт только пришедших и постучавшихся. И нет у него желания блеснуть тем, что он знает, или пытаться кому-то что-либо навязывать. Вот почему рекомендуется отвечать на вопросы, избегая насыщать сознание фактами, не затрагиваемыми заданным вопросом. Даяние не по сознанию или сверх его вместимости неизбежно вызывает реакцию противодействия, и приходится тяжко платить, и тем тяжелее, чем больше было выдано не по сознанию. Дай, дай, дай – это требуют все, но мудро раздать может только многоопытный путник. И получившие сверх особенно яростно критикуют. Критика – результат невмещения. Особенно надо осмотрительным быть с теми, кто подвержен тёмным воздействиям. Без знания человека путь затруднён и распространение Учения становится непосильной задачей. (Грани Агни Йоги, 1964 г. 464. (Сент. 10.))

 

Болтовня – занятие, недостойное человека. Можно ли ей заниматься, когда время не ждёт, когда столько неотложных задач перед человеком. (Грани Агни Йоги 1964 г. 480. (Сент. 19.))

 

Не следует придавать значения людским пересудам. Часто люди говорят о том, чего совершенно не знают, да ещё с чужих слов. Получается болтовня о том, чего нет. Мы слухов не любим и пересудами не занимаемся. Лучше всего внутренне на них не реагировать никак. (Грани Агни Йоги, 1964 г. 544. (Гуру))

 

Для успешного действия психической энергии надо её иметь. Её нельзя иметь не накопивши. Больше всего она растрачивается болтовнёй. Каждое попусту сказанное слово – как клапан открытый парового котла, в котором поднят пар. Установим контроль за собою. (Грани Агни Йоги 1965 г. 056. (Гуру))

 

Не будем жалеть Светом своим поделиться с другими. Кто сказал, что для того, чтобы поделиться Светом, надо о нём говорить. Свет излучает аура, а излучения передаются и воздействуют молча. Научимся молчаливому даянию. Проповедь отошла в прошлое, лекции об Учении тоже. Остаётся жизнь и слово живое. Но слово, произносимое молча, сильнее произносимого языком. Молчаливая жертва сильнее. Молчание двигает, в то время как слово может пролететь мимо. И не всякое слово или слова можно всегда сказать вслух. Но молчаливая вибрация Света, передаваемая излучениями ауры, никогда не остаётся без следствия. В молчании и молчанием можно больше сказать и сделать, чем сделает сотня пустословов и болтунов. (Грани Агни Йоги, 1965 г. 125. (М. А. Й.))

 

Никогда не следует ставить себя в такое положение, когда было бы необходимо выдавать знание или что-либо другое против своей воли, или разумения, или желания. Неполезны и вынужденные встречи с прохожими, когда не по велению сердца, а по чужому хотению и просьбам приходится против голоса сердца говорить о сокровенном. В этих случаях лучше всего отвечать на вопросы. Если вопросы переходят границы желательного ответа, отвечать, не сказав ничего. Назойливость неблизких сознаний приходится останавливать твёрдой рукой, так как ничего хорошего из этого не получается. Недозрелые друзья часто требуют того, чего требовать психически не имеют права. На первых ступенях особенно страдают болтливостью и желанием поучать и кого-то вести за собою. Всё это указывает на незрелость. О молчании и полезности этого золотого качества Говорилось недаром. Даже опытные путники погрешают против него. Очень уж хочется поделиться накопленным богатством. Желание вполне законно, если соблюдается правило «раздавать мудро». Даяние сверх разумного оборачивается против дающего. Вначале охотно слушают и, видимо, принимают даже те, кто очень быстро уходит на другую сторону. Вот почему Заповедана мудрость раздачи. (Грани Агни Йоги, 1965 г. 254. (Июль 1.))

 

Ещё о молчании. Надо говорить как можно меньше и только в случае необходимости. Если со всеми болтать в размере их желания, то ни о каких накоплениях психической энергии не может быть и речи. Если бы поняли, насколько нужна и ценна сдержанность. (Грани Агни Йога, 1965 г. 278. (Июль 15.))

 

Ничто так не размагничивает ауру, как болтовня и ненужные разговоры. Так как большинство людей очень любят говорить, то не так уж трудна сдержанность даже при общении с людьми. Слушающий всегда меньше теряет даже при различии излучений. (Грани Агни Йоги 1965 г. 306. (Июль 31.))

 

Если праздное слово и праздная мысль разрушительны, то сознание для них должно быть закрыто. Велик вред многословия, и велик вред празднословия. (Грани Агни Йоги, 1965 г. 388. (Сент. 11.))

 

Полотно «Сострадание» совершенно исчерпывающе и ясно выражает идею действительного сострадания и действительной помощи путём принятия на себя боли или тягости того, кому выражается сострадание или оказывается помощь. Скажите тем, кто говорит о помощи людям, что каждый имеет полную возможность помочь чужому горю, если его желание настолько искренне, что готов он взять на себя его тяжесть. И сразу увидите, насколько уменьшится число желающих помогать. Большинство болтающих и говорящих о помощи и служении человечеству думают это делать, не поступаясь ничем. Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на свои собственные плечи берет помогающий часть кармы того, кому оказывается помощь. Так Поступает Учитель, так поступают все, чьё сердце горит огнём сострадания. (Грани Агни Йоги, 1965 г. 523. (Гуру))

 

Болтливость ведь тоже не что иное, как распущенность психической энергии. Хорошо постоянно следить за собою и держать себя крепко в руках, и там, где хочется сказать двадцать слов, произнести два, то есть сократить словоизвержение в десять раз. Считают, что нужно обязательно говорить, чтобы заслужить доброе отношение со стороны окружающих. Это неверно. За молчаливую сдержанность уважают гораздо больше, чем за болтовню. Ведь болтовня – это недопустимая трата психической энергии. Сущность молчаливости благодетельна тем, что сдерживает стремящуюся пролиться попусту драгоценную энергию. (Грани Агни Йоги 1966 г. 523. (Сент. 5.))

 

Опасны удары по незащищённым местам. Несдержанность своих чувств и эмоций и болтливость делают человека незащищённым. Только долгий опыт и столкновение с тьмою дали возможность оценить и понять такие качества духа, как молчаливость, сдержанность, самообладание, спокойствие и равновесие. Жизнь убеждает в том, что нападки тёмных вызываются недостаточно полным утверждением этих качеств. Этим вредны жалобы и недовольства, яро ослабляющие защиту и открывающие уязвимые места для вражеских нападений. Будем на страже. Священным Дозором зовется она, ибо ею охраняется явление Света. (Грани Агни Йоги, 1966 г. 538. (Сент. 13.))

 

Чем мельче лжезнание, тем больше уверенности в своей непогрешимости и правоте у его проповедников и глашатаев. (Грани Агн Йоги, 1966 г. 602. (Окт. 12.))

 

Нужно очень остерегаться пожирателей психической энергии. Они часто приносят болезни, и не только при личном контакте, но и на расстоянии. Может быть, станет более понятным, почему Мы Избегаем общения с жителями низин. Людей можно разделить на дающих и берущих. Первые благодетельствуют людям, наделяя их своей психической энергией, вторые поглощают её, лишая людей спокойствия, здоровья и равновесия. Нужно очень осмотрительно относиться к людям и поменьше говорить. Молчаливость ведь тоже щит, и щит очень надёжный. Говорливость из так называемой вежливости недопустима в ученике. Пусть уж лучше обидятся, чем будет допущено расточение силы. Вообще считаться с человеческими условностями и предрассудками стоит порою много дороже, чем пренебречь ими. Болтливость и самообладание, или власть над собою, – несовместимы. Можно иногда спросить себя, не слишком ли дорого платим за несдержанность и болтливость. (Грани Агни Йоги, 1966 г. 695. (Нояб. 28.))

 

Язык перестает болтать и рот улыбаться, когда охранено достоинство духа. (Грани Агни Йоги, 1967 г. 214. (Апр. 17.))

 

Зазывающим на свой двор или стремящимся поучать, или иметь побольше учеников необходимо хорошо усвоить, что при этом зовущий берёт на себя всю тягость сомнений, подозрений, недостатков и даже пороков зазванного им ученика, которые он, зазывающий, должен преодолевать в себе. Все свои недостатки позванные возлагают на позвавшего и яро обращаются на него, готовые растерзать, если их требования не удовлетворены. Тут уже пощады не приходится ждать. Жестокость таких последователей невероятна. (Грани Агни йоги, 1967 г. 233. (М. А. Й).

 

Сколько энергии уходит на болтливость или на желание нравиться людям и всем угождать. Доброта и доброжелательство так далеки от этих ненужных свойств. Добротворчество осуществляется сиянием сердечных огней и не нуждается в словоговорении, во всяком случае – ненужных слов. (Грани Агни Йоги, 1967 г. 238. (Апр. 29.))

 

Учение говорит о мудром даянии. О неметании бисера Сказано достаточно ясно – это условие тоже необходимо иметь в виду. Только неопытность стремится выболтать до конца. И зачем тратить силы без цели, если можно с пользою промолчать. О молчаливом воздействии, о действии молчанием в Учении сказано мало, но это не уменьшает мощного влияния сосредоточенного, собранного молчания на психику окружающих. Сознательное молчание означает концентрацию и аккумулирование психической энергии. (Грани Агни Йоги, 1967 г. 253. (Май 6.))

 

Всякая болтовня вообще недопустима, болтовня же на темы Учения разрушительна. Об этом следует помнить, когда приходит время поделиться полученными знаниями с теми, кто за ними пришёл. (Грани Агни Йоги 1967 г. 357. (Гуру))

 

Обратите внимание на то, как некоторые люди истощают и убивают себя несдерживаемой, распущенной болтливостью. Словно одержимые, готовы они празднословить часами, требуя при этом к себе внимания. В древности празднословие считалось грехом. Многословием ныне страдают как в общественной, так и в политической жизни. Нужно научиться говорить много короче. За обилием слов теряется их ценность. Разбавленное водой молоко пить не любят. Почему же допускаются разбавленные речи? Безответственность человеческая в этом отношении очень велика. Прежде чем открыть рот, следует кратко подумать и вместо каждых десяти слов сказать только одно. Условная вежливость, требующая ненужных слов, особенно вредна. Слово – это огонь, оформленный в звуке. Преступно без цели и смысла болтать, уязвляя пространство. Мы Требуем сдержанности речи и слов от Наших учеников. (Грани Агни Йоги, 1967 г. 438. (Авг. 2ю))

 

Молчаливость освобождает от многих ложных условностей. И совсем нет обязательства непременно говорить. Кто внушил людям порок празднословия и болтливости? Не тьма ли? Салонные разговоры Считаем преступлением против духа. Сколько показной хорошести и воспитанности скрывают истинные лики людей. (Грани Агни Йоги, 1967 г. 460. (Авг. 12.))

 

Нет ничего вреднее инертного, пассивного ожидания, сопровождающегося ничегонеделанием и болтовнёю на возвышенные темы. (Грани Агни Йоги 1967 г. 592. (Гуру))

 

Мир утопает в словоизвержении самых хороших намерений, сопровождаемых самыми злыми делами. (Грани Агни Йоги, 1968 г. 239. (М. А. Й.))

 

Болтливость есть не что иное, как распущенность психической энергии, вызывающая её утечку и расточение. (Грани Агни Йоги, 1968 г. 255.)

 

«Устами своими чтут Меня, сердце же их далеко от Меня». Давно было Сказано это, но как яро подходят эти слова к текущему времени. Сколько слов произносится при обращении к Высшим Духам, и как далеки сердца человеческие от Тех, к Кому обращены слова. Так же и Учитель не Нуждается в словах, даже самых возвышенных, но Нуждается в сердечном обращении, если кто хочет установить с Ним контакт. Без такого обращения связь невозможна, ибо устои моста – на обоих берегах. И слова ничто – при сердце молчащем. И вообще слов надо поменьше, люди очень много говорят. И чем больше говорят, тем меньше делают, так как энергия, нужная при делании, растрачивается в словах. Не может болтун быть хорошим работником, как не может дырявый паровой котел дать рабочий пар. Ученики должны понимать ценность молчаливой сдержанности. (Грани Агни Йоги, 1968 г. 256. (М. А. Й.))

 

Хорошо взять себе за правило говорить на определённые темы только тогда, когда вас спрашивают, и при этом избегать всякого навязывания. Проповедь отошла, осталась жизнь. Беседы вести надо осмотрительно и давать не больше того, что заключает в себе вопрос. (Грани Агни Йоги, 1968 г. 289. (Май 20.))

 

Нужно начинать с малого и постепенно накапливать огненную мощь. Ведь сдержанность указывает на умение правильного расходования психической энергии. Особенно расточает психическую энергию несдержанная болтливость. (Грани Агни Йоги, 1968 г. 449. (Авг. 25.))

 

Торжественность – не напыщенность, торжественность – не надутость. Торжественность не допустит пуститься в пляс, не допустит болтовни, суеты, угодливости, лепетания, заискивания и многих других действий и чувств. (Грани Агни Йоги, 1968 г. 550. (Ноябрь 17.))

 

Сколько ненужного говорится обычно в течение дня. За каждым произнесённым словом стоит мысль, а за словом ненужным – ненужная мысль. Поэтому контроль над всем, что говорится, означает также и контроль над мыслями. Ошибочно думать, что сдержанное молчание вызовет осуждение или недоброжелательство, скорее, наоборот – уважение и даже трепет перед непонятным, ибо люди обычно не знают контроля ни над мыслями, ни над словами. Препятствием к осуществлению этой сдержанности будут рефлексы, давно установившиеся психические привычки болтать без удержу или говорить, не контролируя ни качество, ни количество слов. Нужно научиться говорить ещё меньше и так, чтобы мысль, выраженная словами, была чеканной и краткой. Как много люди везде говорят, и особенно во время сборищ. Поэтому так мало и невнимательно слушают их, так как нет чеканности и чёткости мыслей и сердце не вложено в них. Нет худшего заблуждения, чем подчиняться условностям и думать, что в силу нелепой вежливости надо обязательно говорить. Особенно вредно, когда человек болтает потому, что не может уже удержаться, ибо потерял над собою власть и явно страдает недержанием речи. Это означает полную распущенность психической энергии и постоянное её расточение. Обычно это состояние заканчивается болезнью. Каждая обузданная мысль и сдержанное слово будет накоплением психической энергии. И сдержанность есть не что иное, как сознательное аккумулирование в организме огненной силы. Подчёркиваю, сознательное, ибо пень тоже молчит, но энергии не накапливает. (Грани Агни Йоги, 1969 г. 090. (Фев. 12.))

 

Теперь, когда неистовствует распущенная тьма на пространствах планеты, когда окружены тьмою, путь остаётся лишь кверху. Но если, нарушая завет молчаливости, начинаете что-то говорить, когда к этому нет суровой необходимости, то говорением своим тотчас же открываете себя и подставляете под удар тёмных, которые сторожат каждую возможность, чтобы его нанести. Уже замечали, что даже в ответ на добрые слова получали удар, а по каналу разговорчивости проникало зло, и даже безвредные или нейтральные слова истолковывались во зло. Поэтому надо взять за правило говорить только в случае, когда это необходимо или неизбежно, и притом говорить только самое нужное и ничего лишнего. Лучше промолчать, чем говорить из так называемой ложной вежливости. Воздержитесь от празднословия любою ценой и тем защититесь от злых воздействий со стороны. (Грани Агни Йоги, 1969 г. 150. (Гуру))

 

«В многоглаголании несть спасения» – формулу эту можно с пользою взять на вооружение духа. И важно решить, для кого говорить: для себя и собственного удовольствия или для слушающего, исходя из его нужд и интересов. Если думать не о себе и своём желании поговорить, а о собеседнике, словоизвержение сократится намного. Многоговорящие или не думают о тех, с кем говорят, или же не вкладывают в свои слова энергии сердца. И зачем много слов, когда огни в действии. О культуре речи придётся много сказать, ибо не понимают любители поговорить, что этот дар эволюции заслуживает самого серьёзного и вдумчивого отношения. Но как бы то ни было, но ученик должен являть сдержанность речи и не произносить ни одного лишнего слова. Эта сдержанность научит контролю как над словами, так и над мыслью. Сдержанность касается не только слов, но и чувств человека. (Грани Агни Йоги, 1969 г. 504. (Окт. 8.))

 

Формулу понимания нельзя открывать тем, кто ещё не готов. Сказать ранее срока – значит предать самого себя, лишив плодов именно данного достижения. Преступно говорить поверх вместимости сознания слушателя, во-первых, потому, что это может породить предательство, а во-вторых, потому, что говорящий обкрадывает сам себя и опустошает свою сокровищницу. Болтуны обычно представляют собою пустые оболочки, ибо растрачивают свою психическую энергию попусту и бесконтрольно. Золотая середина требует дать, но дать целесообразно и соизмеримо с уровнем сознания получающего. Очень многие, даже коснувшиеся Учения, говорят ради себя, но не снисходя к духовной нужде собеседника. Получается нечто весьма вредное, прикрытое словами служения Общему Благу. В сущности – это то же себеслужение. Себеслужитель, подобно глухарю, поёт на свой лад, но уже ничего не слышит, и собеседник является для него лишь только объектом для его высказываний. Никакой любви или даже интереса к мыслям и переживаниям слушателя у такого глухаря нет. (Грани Агни Йоги, 1969 г. 603. (Дек. 1.))

 

Истинно, служение есть жертва, и Великое Служение есть Великая Жертва. Нелегка эта жертва. Себеслужение даёт самоудовлетворение, оно тешит самость. Самоявленные учителя и наставники, удовлетворяя жажду свою наставлять и поучать, себя этим тешат. И мысли их, и забота текут о себе, но не о тех, кому, они воображают, оказывают помощь. Это очень известный вид служения своей самости. В нём нет самоотвержения и забвения себя. Внешне как будто бы всё хорошо и явлены высокие слова, но молчащее сердце не в состоянии зажигать огни в тех, кто к ним обращается за пищей духовной. Они очень стремятся поучать и давать советы и особенно яро хотят вербовать учеников, зазывая их «на свой двор». Любят эти учителя подавлять волю чужую. И попрекать Учением, приводя из него цитаты, как должен себя вести нерадивый, по их мнению, человек. Учителя самоявленные, не надо вас! (Грани Агни Йоги, 1970 г. 414. (Июль 2.))

 

Как не надо себя вести, можно учиться на окружающих. Не раз были свидетелями пустой, безответственной болтовни, которая не принесла никому никакой пользы и только засорила пространство. Пусть это научит тому, как надо взвешивать каждое своё слово, прежде чем что-то сказать. Не расходовать понапрасну энергию – задача ученика. (Грани Агни Йоги 1970 г. 572. (Сент. 12.))

 

«Молчание двигает», молчание заставляет. Молчание – оружие Света. Молчаливый приказ сильнее словесного. Молчание есть сознательное сосредоточение сил, и охрана, и защита. В состоянии молчаливости особенно напряжена мысль. Если произнесённое слово есть клапан открытый, дозволяющий утечку силы, то молчание будет накопителем энергии. Конечно, имеется в виду сознательное молчание. Пень тоже являет молчание, но не представляет собою магнита, собирающего огненную энергию. Молчать надо уметь. Помните слова Гуру: «Тишина молчания присуща спокойствию Владыки». Через испытание молчанием и овладение им должен пройти ученик. Знаете о великих молчальниках. Тот, кто давал обет молчания, знал о глубоких свойствах этого качества. Антиподом молчания будет разнузданная болтливость и говорливость. Если каждое сказанное слово требует известной затраты энергии, то можно представить себе, как опустошают сокровищницу свою болтливые люди. Поистине являются они расточителями Агни. Потому надо сократить многословие. Надо вдесятеро сократить все официальные речи и доклады. Надо научиться вкладывать больше содержания в краткие, отточенные слова. Надо вообще людям научиться понимать ценность произносимых слов и устранить празднословие, когда-то оно считалось грехом, и не напрасно. Раньше учили красноречию, теперь надо учить молчаливости. Недаром Указуем торжественность, она пресекает бездумное словоизвержение. Попробуйте хотя бы один день провести, не произнеся ни одного лишнего и бесконтрольного слова, и увидите, вернее, ощутите, благой результат сдержанности. Охраним священное понятие слова. (Грани Агни Йоги 1970 г. 651. (Окт. 7.))

 

Сдержанное даяние или выдача психической энергии гораздо эффективнее и длительнее по своим следствиям, чем безудержное. Ларец открытый и прочитанная книга теряют свой магнетизм притяжения и интерес к себе. Человек, который опустошил сокровищницу свою до дна, утрачивает свойства своего магнита и уподобляется пустой шелухе без внутреннего содержания. Потому слова болтунов лишены магнетичности. Пустословие считается пороком среди тех, кто знает, что слово есть носитель Огня. Ученик блюдет свою речь, контролируя каждое произносимое слово. (Грани Агни Йоги, 1971 г. 033. (Гуру))

 

Легче прочесть все книги Учения, чем заставить себя в течение хотя бы нескольких дней не произнести ни одного лишнего слова. Отсюда большое различие между теорией и практикой. Проповедники и начётчики не нужны. Несоизмеримые энергии требуются для прочтения книг Учения и для претворения прочитанного в жизнь. Учитель Являет Собою Истину Учения Жизни, то есть Он Воплотил в Себе в применении к Жизни все положения Учения. Вот к подражанию в этом Учителю и устремляется ученик. Читающие и говорящие об Учении, но не применяющие его – пустоцветы. Каждая успешная попытка применить Учение на практике заносится в Книгу Жизни. (Грани Агни йоги, 1971 г. 167. (М. А. Й.))

 

Как совместить неизбежность и щедрость раздачи даров духа с суровой сдержанностью, бережностью и умением хранить доверенное? Только соизмеримостью и неуклонным выполнением Указа не зазывать на свой двор. Не в многословии успех, но в горении сердца и в умении вкладывать его огни в произносимые речи. Пусто и неубедительно слово, лишённое огня сердца, то есть психической энергии. Много таких слов наполняют пространство. Умение вложить в немногие точные, ясные и чеканные слова глубочайшее содержание – искусство Архата. Веками живут эти огненные формулы и питают души людей, не теряя своей силы. (ГранииАгни Йоги, 1971 г. 297. (Май 22.))

 

Обычно человек тем более хочет поучать и вести других, чем меньше имеет он права на это. Самоутверждённые наставники и учителя не понимают, какую тягость и ответственность берут они на себя, принимая учеников. Если бы знали, воздержались бы от зазывания. Самовольный наставник воображает, что если он читает Учение, то это одно уже делает его чуть ли не совершенством, в то время как он в действительности остаётся прежним. Не меньшая ошибка полагать, что прикоснувшиеся к Учению – какие-то особенные люди, наделённые всевозможными несуществующими достоинствами. Сколько ударов приходится принимать вследствие этого последнего заблуждения. Сущность человека, складывающаяся в течение многих тысячелетий, не может измениться за одну жизнь, если нет особых накоплений. Потому правильнее знать человеческую природу и не воображать то, чего нет. «Коротко учение о людях, но длинно познание» (Грани Агни Йоги, 1972 г. 210. (Май 6.))

 

Если в домашнем быту утверждён контроль над каждым произносимым словом, то везде, где бы то ни было, этот контроль продолжает действовать. Учат жизненные уроки сдержанности речи, указуя, сколь вредно многословие, когда ненужное говорится. Очень не полезно убеждение, что надо говорить «из вежливости». Право, лучше промолчать, чем разрушать себя болтливостью. Пусть уж лучше говорит собеседник, если не может себя удержать от слов излишних. Полезнее помолчать обоюдно, но для такого молчания требуется созвучие. И тогда оно благодетельно. Сдержанность речи – особенно ценное качество йога. Люди страдают многословием. А за слова приходится отвечать. Мудрое собеседование не есть болтливость. Оно плодоносно, если не допущено явление исчерпанности. (Грани Агни Йоги 1972 г. 232. (Май 15.))

 

«Язык мой – враг мой», и такое бывает. Тем более нужен суровый контроль над словами, за каждое из которых придётся отчёт дать когда-то. Даже молитва существует для удержания языка от празднословия. Но не помогает ничто, и язык продолжает «язвить пространство», навлекая на человека неизбежные следствия. Люди, давшие зарок молчания, знали, что они делают и почему. Собранная ими таким путём психическая энергия была следствием духовной дисциплины. Болтливость и Йога несовместимы. (Грани Агни Йоги 1972 г. 233. (М. А. Й.))

 

Вот посетил друг после более тридцатилетней разлуки и говорил беспрерывно до полной исчерпанности сил. Подумайте, полезна ли была подобная болтливость и не были ли результаты её разрушительны, хотя и говорил он о вещах, близких сердцу и имеющих касательство к Учению. (Грани Агни Йоги 1972 г. 234. (Гуру))

 

Как же собою владеть, если язык болтает ненужное, а чувства трепещут под воздействием сторонних внушений. Равновесие яро храните, не допуская, чтобы другие сознания нарушали его. (Грани Агни Йоги, 1972 г. 290. (М. А. Й.))

 

Много ненужного людьми говорится, и много этим вреда приносится пространственно. Пространство засоряется празднословием и блудословием. А ответ придётся держать за каждое произнесённое слово. (Грани Агни Йоги, 1972 г. 430. (Авг. 3.))

 

И не абстрактное теоретизирование, но действия чисто земные, насыщенные огненной целеустремлённостью, убедительнее всех слов. «Проповедь отошла, осталась жизнь». Так, изучая земную жизнь Служителей Света и Им подражая твёрдо и неуклонно, находите ту узкую тропу, которая ведёт в Свет. (Грани Агни Йоги, 1972 г. 471. (Гуру))

 

Формула «да минует меня Чаша сия» характерна для высших ступеней служения человечеству, когда долг выполняется до конца. На начальных ступенях заметны стремление к учительствованию, наставничеству, желание иметь как можно больше учеников и всех поучать. Ответственность и бремя наставничества не осознанны, забота течёт о себе, для собственного самоудовлетворения. Происходит явление себеслужения. И только когда понимается, какое бремя и какую ответственность берёт на себя тот, кто хочет быть истинным наставником, начинается служение Свету. Тогда прекращается «зазывание на свой двор», исчезает желание всех поучать и формула «да минует меня Чаша сия» становится спутницей духа, несущего Земле Свет. И встречи тогда, проходящие под этим знаком, приобретают другое значение. Не легки они несущему Свет, ибо часто обременяют и отягощают непомерно, ибо велика усталость от них и часто заканчивается заболеванием вследствие перерасхода психической энергии. Приходящие и берущие её не понимают, ибо ослеплены хорошестью своею и не подозревают, как неистово поглощают они чужую энергию. Ведь они так устремлены и так хотят знать, что подобные соображения им даже не приходят в голову. Бережность в отношении того, от кого они получают, явление редкое необычайно. Обычно требуют: дай, дай, дай, а имеют ли право на получение и понимают ли, чего это стоит дающему, до сознания получающих не доходит. Рамакришну «растерзали его почитатели». Пусть это постоянным напоминанием будет того, что выдача психической энергии сверх меры законной недопустима. (Грани Агни Йоги, 1972 г. 458. (Авг. 13.))

 

 


№76 дата публикации: 05.01.2019

 

Оцените публикацию: feedback

 

Вернуться к началу страницы: settings_backup_restore

 

 

 

Редакция

Редакция этико-философского журнала «Грани эпохи» рада видеть Вас среди наших читателей и...

Приложения

Каталог картин Рерихов
Академия
Платон - Мыслитель

 

Материалы с пометкой рубрики и именем автора присылайте по адресу:
ethics@narod.ru или editors@yandex.ru

 

Subscribe.Ru

Этико-философский журнал
"Грани эпохи"

Подписаться письмом

 

Agni-Yoga Top Sites

copyright © грани эпохи 2000 - 2020