Грани Эпохи

этико-философский журнал №83 / Осень 2020

Читателям Содержание Архив Выход

Алексей Борисов

 

Некоторые мысли об Общине – от теории к практике…

Дополнение к статье

Л. Матвеевой «Община. О теории к практике»: http://grani.agni-age.net/index.htm?article=5608

 

Община - понятие древнее, на санскрите она называется словом "сангха" и является одной из Трёх Драгоценностей Буддизма, наряду с Дхармой и Буддой. Эти Три Драгоценности (Триратна) изображаются тремя равными по размеру кругами в круге, и я полагаю, что за основу Знамени Мира был взят именно этот символ, многократно встречаемый Рерихами на тропах Центральной Азии. Символ этот действительно уникален и универсален. Каждый из кругов является отражением двух других кругов в окружности, и сама окружность является отражением каждого из входящих в неё кругов и одновременно содержит их все.

Если посмотреть на значение этого символа с точки зрения буддизма, то Община - сангха отражает в своей форме форму Будды и одновременно форму Дхармы. И то же самое можно сказать о каждом из кругов, о каждой драгоценности (ратна). Каждый ВОЗМОЖЕН лишь в случае отображения им и двух других.

Община возможна, если сознание каждого из общинников будет Пробуждённым (Будда) и именно этим Пробуждением будет соответствовать Дхарме, то есть Закону, составляющему основу мироздания. В свою очередь Пробуждению каждого из общинников способствует Сама Община – Сангха, и именно через это Дхарма становится видна такою, какая она и есть.

Когда Юрий Рерих приехал в 1957 году в Россию, в Институт востоковедения, он встретился с людьми, которые, по словам А. М. Пятигорского, "…читали буддийские тексты и ничего не воспринимали" (здесь и далее я цитирую слова А. М. Пятигорского, сказанные им на заседании к 100-летию Юрия Рериха).

Появление же Юрия Рериха в Институте востоковедения стало появлением Буддизма в стенах "общины", поставившей себе задачу этот буддизм изучать. А. М. Пятигорский об этом говорит именно так: "...для нас и для меня лично Юрий Николаевич был, если хотите (и это без всякого пафоса), буддизмом в Институте востоковедения Академии наук. Не представлением о буддизме, не библиографией, не монографией, не диссертацией, не профессорством - он был тем, чего мы до него не видели, уже прочтя довольно много книг и бездну статей по буддизму, - он сам по себе был каким-то буддистским, буддистическим образцом. И вот это было для нас самым главным".

То есть Юрий Рерих сам, своим сознанием и поведением, образом жизни, бытия воплощал этот базовый принцип Общины. Он БЫЛ ЭТИМ! Не говорил об этом, не писал диссертации - это всё вторично, а, прежде всего, был.

И далее он раскрывает своим коллегам-"общинникам" самое главное, что, на мой взгляд, и составляет суть, стержень философии буддизма: наблюдаемый нами мир есть наше сознание, и если мы хотим что-то изменить в этом мире в лучшую сторону, мы можем сделать только одно - изменить себя, изменить своё сознание.

Приведу в пример слова Пятигорского: "Только постепенно мы стали понимать, что это мы ничего не видели, что это мы делили всех людей на честных и негодяев, на воров и обкрадываемых. Только позднее я осознал: мы все читали буддийские тексты и ничего не воспринимали. А что мы должны были воспринимать? Только одно, и это потом Юрий Николаевич стал говорить нам совершенно чётко и открыто: «Это же о вас говорится. Вот вам не нравится этот мир, но вы же и есть этот мир. Значит, надо обо всём думать и говорить только в смысле своего собственного сознания. Вы же это и есть» (здесь и далее выделено мной - А.Б.). И вы знаете, у нас на глазах он это стал применять на практике".

Вот если мы все, каждый из нас, так или иначе думающих об Общине, начнём именно с этого, хотя бы с осознания необходимости этого, и перестанем делить людей на "честных и негодяев, воров и обкрадываемых", рериховцев, не-рериховцев и лже-рериховцев, на светлых (нас :о) ) и тёмных (не нас, конечно), на тех, кто "ценен для эволюции" или "не ценен"; если перестанем искать врагов вне нас, вне нашего сознания, а займёмся собой и только собой, своим соответствием Живой Этике (Православию, Буддизму - не суть...), - вот только тогда мы начнём Общину осуществлять в пространстве, ибо начнем осуществлять её в себе.

Юрий Рерих самим своим присутствием в Институте востоковедения начал осуществлять сангху:

"Тут замечательным был один вечер, когда мы остались и опять же стали жаловаться на то, что не хватает времени, которое мы, как вы понимаете, беспардонно тратили зря на пьянки, на разговоры, на обсуждения - тратили на молодость... И вот тогда он (всё это продолжалось не больше 40 минут) - тут он явно выступал как Учитель, и я думаю, он уже осознавал эту свою функцию в отношении к нам - тогда он сказал: «Вот мы сейчас читаем Дхаммападу на пали, читаем два тибетских текста... Но мы же знаем, что такова сансара, таков феноменальный мир, таково страдание духа». Ведь что значит для нас всех страдание? Довольно абстрактная вещь, пока не начинаю страдать лично я или близкие мне люди. Юрий Николаевич тогда сказал: «Поймите, это неудобно, это неприятно, но вы постарайтесь видеть другую сторону этого, назовём это вашим страданием». А другая сторона этого такова, что если бы вы в дополнение ко всему ещё и не страдали, так вообще бы, говоря на добром старом русском языке, и не почесались бы тогда! Вы представляете, что если бы у среднего думающего человека всё было в порядке, он бы превратился, очень быстро, в абсолютную свинью. Только то, что его всё время что-то гложет, что-то неприятно, даже, казалось бы, в полной удаче, в счастье, заставляет его начинать думать о себе как носителе своего собственного уникального сознания. И вот это осознание себя как сознания и всего окружающего как сознания, без этого осознания, он нам говорил, никакие храмы, никакие молитвы, никакие ритуалы ничего с тобой не сделают.

Юрий Николаевич говорил, что для того чтобы осознать себя как сознание, стремящееся к Нирване или хотя бы к познанию каких-то пусть самых далёких путей, к этой Нирване ведущих или могущих привести, вот для этого необходима упорнейшая работа не против окружения, не против правительства, не против дураков, не против холуев - это каждый может - а против самого себя. Как сказал Будда: единственная война - война с самим собой, единственная победа - победа над самим собой. Мы, конечно, были дураки, но это как-то проникало в нас всё больше, и больше, и больше. Прошли годы, и уже без Юрия Николаевича это продолжало проникать всё сильней и сильней".

Хочу ещё привести слова Юрия Рериха из его письма брату Святославу, написанного накануне выхода Центрально-азиатской экспедиции из Кашмира в Ладак: "в непрерывной работе заключается единственное спасение от ужасной пошлости, ненужной сентиментальности, которыми пропитана так называемая цивилизованная жизнь. ... О себе скажу, что я никогда более не вернусь в обстановку нашей "псевдоцивилизации", особо достойно явить презрение к мелкой жизни, не знающей обстановки истинного труда". Письмо не сентиментально, "этот мир" Юрию Николаевичу тоже не по душе, но выход он видит только один - непрерывная работа! Не возведение баррикад "на майдане", не поиск (а фактически созидание их в своём сознании) внешних врагов - причины своих несчастий и неудач, а работа с собой и над собой.

В той же "Общине", в п. 130, сказано: "К кому же надлежит отнестись особо сурово? Конечно, к самому себе. Как следует нести Учение? Наедине. Как пройти между ханжеством и наглостью? Не ряды свидетелей, но лишь сам судья! (...)

Поступая наедине, можем показать меру преданности. Нужно уметь создать мир личной ответственности за своё сознание, тогда осуждение превратится в суждение правды".

Пробудить своё сознание вне общины-сангхи возможно, согласно буддизму. Существовал и существует путь так называемых Пратьека-будд – будд-одиночек, достигших пробуждения путём "свадхьяя" - самообучения.

А вот возможна ли Община без соответствующего сознания общинников?

"Община-сотрудничество есть единственный разумный способ человеческого сожития. Одиночество есть разрешение вопроса жизни вне общины. Все промежуточные явления - различные степени компромисса и обречены на разложение..." ("Община", п. 200).

Увы, обречены, это просто эмпирический факт жизни.

Взаимоотношения между людьми очень сложны, каждый человек есть поток сознания (сгруппированный в скандхи), текущий из далёкого (от начала Манвантары) прошлого и являющийся в своём сейчас следствием невероятного множества причин, системных причин и причин, обусловивших саму эту систему. Все встречи людей и последствия этих встреч не случайны, а глубоко обусловлены.

Каждый человек подобен проводнику с электрическим током своего сознания в Единой Энергетической Системе. Вокруг каждого человека, как и вокруг проводника с проходящим по нему током, находится магнитное поле немыслимо сложной конфигурации, которое воздействует на поля других людей и на поля других (не человеческих) форм сознания, воздействует на всё. Токи и поля нашего сознания, подобно электродам в газоразрядных лампах, вызывают химическую реакцию окружающей нас среды, вызывают её свечение, её ауру. Химизм наших сознаний зависит от химизма всей системы, от излучений звёзд, планет, солнца и в свою очередь влияет на химизм всей системы, видоизменяет его. В пространстве нашей жизни мы похожи на неразумных детей, попавших в химическую лабораторию и, лишённые даже малейших знаний о том, к каким последствиям приведёт та или иная реакция, то или иное соединение элементов, начинаем свои по-детски жестокие игры с "пробирками". Но в этом мире всё происходит не по-детски, всё по-настоящему, и соединение несоединимого вызывает разрушительные последствия для всего нашего универсума - пространства нашего сознания.

В химии, как и в буддизме, нет плохих и хороших элементов. Есть только взаимодействия, результаты которых могут быть как созидательными, так и разрушительными, как красивыми, так и безобразными. Нельзя собрать в одну "общину" несоединимые по химическому составу элементы. Возникшая реакция вызовет взрыв в пространстве, и будут жертвы этого "теракта" нашего неведения.

Несоединимые элементы не нужно соединять, и мы все должны научиться оставлять несоединимое. В своём сознании.

Известнейший российский востоковед, доктор наук, профессор Владимир Малявин в одном из интервью очень хорошо сказал про искусство оставления, а также про честность перед самим собой:

 

"Вопрос: Что такое честность перед собой?

 

Ответ: Это вот что: Не надо спешить считать себя кем-то или чем-то, надо уметь сомневаться в том, правильно ли Вы себя ведёте, правильно ли Вы мыслите и так далее.

Наше сознание всегда перерастает себя именно в этом пункте. То есть не хвататься сразу за всё подряд. На Востоке это и есть секрет мудрости – опустошать себя или оставлять всё, "всё оставить" – это девиз восточной мудрости. И тогда всё к Вам придёт.

 

Вопрос: А как тогда быть с тем самым постулатом Конфуция: "в 40 лет расстался с сомнениями"?

 

Ответ: Нет, это правильный постулат. Расстался с сомнениями в том смысле, что он понял, что надо жить вот так, как я Вам сейчас сказал (я не думаю, что я погрешил против истины). Внутренняя честность, а она состоит во внутреннем оставлении себя. Но оставить себя – значит превзойти себя. И вот в этом заключается сила духа и вообще сила жизни человека, его сила воли, если угодно (в хорошем смысле слова, потому что воля часто бывает дурной). Когда она бывает дурной? Мы знаем это, между прочим.

Когда человек упрямо пытается претворить в жизнь какую-то идею, – идею-фикс, которая запала ему в голову. И он знает сам, что не прав, а всё равно продолжает талдычить и обвинять других, что они виноваты в том, что у него не получается жизнь, а не он сам. Вот такая беспощадная строгость к себе – единственное для нас здесь спасение.

Это же наш выбор на самом деле. Мы выбираем, хотим мы жить или не хотим. Я это очень отчётливо понял. Я не могу сказать, что я был самостоятельным и избавился от сомнений, это прерогатива Конфуция, так он о себе сказал, но в какой-то момент своей жизни, когда мне было уже далеко за 30, но ещё не было сорока, наверное, я вдруг с какой-то ужасающей даже очевидностью для себя понял, что я могу выбрать: я хочу жить или я хочу умереть.

Многие люди живут без ценностей, как нигилисты. Они хотят на самом деле умереть. Как можно иначе объяснить, если они колются наркотиками или пьянствуют и так далее, что за этим стоит? Обычно они оправдываются тем, что другие люди их не ценят, или что такие времена нынче настали, но только не они сами виноваты во всём этом. Простая совершенно вещь. Кстати, она во всех религиях существует, она и есть корень всех религий, вообще-то говоря. Вы жить хотите или Вы не хотите жить? Вот и всё.

 

Вопрос о естественности.

 

Ответ: Да. То, чему, кстати, учил нас Лев Толстой. Над ним много смеялись, но вот я в последнее время думаю, что тут не смешно. Он просто так, может быть, несколько не точно или эксцентрично выразил очень важную истину, когда он говорил о прощении. Необязательно пахать землю по этому поводу и вообще что-либо делать, но прощение – великая вещь. Каким образом оно достигается? Это общее, и в буддизме это есть – Вы просто отстраняетесь от потока мыслей в Вас, вот и всё. Какое бы Ваше состояние ни было, Вы можете его оставить. Это и есть самое естественное. Ведь естественнее оставить, чем нести что-то, согласитесь. Если я несу сундук, то мне естественнее его поставить и не нести, вообще-то говоря. А ведь наша жизнь, наш внутренний мир – это и есть наш сундук, в который мы наворотили столько тряпья и рухляди, такой, извините, даже как помойный ящик, в который набито Бог знает что. И мы носимся с ним, как с писаной торбой, вместо того чтобы – и делов-то – взять его и поставить там, спокойно сесть и смотреть на голубое небо и зелёную траву, например. Ан нет. Более того, мы спорим, у кого этот помойный ящик больше набит, и так далее – это же совсем уже дурдом. И, между прочим, это даёт нам решение всех проблем. Когда Вы находитесь в трудной ситуации - успокойтесь прежде всего. Успокойтесь.

Ничто не есть проблема на самом деле. Китайцы это называют "опустошите себя". Если Вы опустошите себя, перед Вами неразрешимая проблема – успокойтесь, отстранитесь от неё, и выход к Вам придёт сам, Вы найдёте решение естественным путём.

Всякая мысль к нам, особенно хорошая, приходит естественно, непроизвольно. Разве это не так? Если я сейчас сяду и скажу: "Я напишу талантливое стихотворение" – не напишете. Вы должны освободить себя для вдохновения, и оно придёт само. Чжуан-Цзы называл это "забыть себя". Это и у Пушкина: "И забываю мир – и в сладкой тишине / Я сладко усыплён моим воображеньем". Вы забываете. Оставьте всё – и всё к Вам придет. Что ещё проще?

Китайцы говорили так: есть господин и есть слуга. Когда господина нет в доме, слуга там начинает безобразничать, развалится на барской кровати и так далее; когда господин приходит: "Ты чего здесь творишь?" – он тут же сворачивается в клубок: "Это я так, пошутил, я ничего, вот готов Вам служить". Вы должны иметь внутреннего учителя. Правильно сказал Иван Ильин: "Имей царя в голове". Вот ответ даосизма, в моём понимании, и не только даосизма, вообще любой живой религии даже, на жизненный вопрос".

Слова, сказанные Владимиром Малявиным, это не отвлечённая теория, это самая настоящая практика, необходимая каждому на пути к Общине.

Владимир Вячеславович говорит здесь об оставлении себя: "оставить себя – значит превзойти себя". При постоянной работе со своим сознанием оно так и происходит.

Моё сегодняшнее сознание перерастает моё вчерашнее, со всеми его концепциями и умопостроениями, а моё завтрашнее сознание перерастёт моё сегодняшнее. С точки зрения буддийской логики это называется словом "шуньята" - пустотность. Любая концепция, любая модель мира пустотна, ибо бессамосущностна.

Моё вчерашнее видение мира, казавшееся бесспорным и окончательным, сегодня перестаёт быть таковым. Сегодня я вижу неточности, неполность своего вчерашнего миропонимания, а иногда и явные заблуждения, а завтра я увижу, что заблуждался сегодня. Любая, даже научная теория, созданная вчера, будет дополнена какими-то новыми положениями сегодня и, следовательно, перестанет существовать в том виде "окончательной истины", в каком она существовала до того. Это и есть пустотность концепции с точки зрения буддийской логики, любой концепции.

Сами представители Гималайского Братства в переписке с основателями Теософского Общества говорили об ограниченности своих знаний, о постоянной исследовательской работе, проводимой в Общине Братства, и тем самым любая концепция даже Махатм - Пустотна.

Конечно, существуют базовые закономерности, наблюдаемые в этом мире Братством уже много-много тысячелетий и составившие основу некоей парадигмы, некоей базовой доктрины. Часть этих базовых "математических" закономерностей изложена Е. П. Блаватской в "Тайной Доктрине", часть содержится в текстах брахманизма и буддизма, эти закономерности будут вновь открываться и записываться в новые тексты. Но понимание ПУСТОТНОСТИ любой концепции позволит нам избежать её вырождения в идола, а Общины, придерживающейся именно этой концепции, в секту.

 

В начале 1964 года во Вьетнаме был основан буддийский Орден Тьеп Хьен. Это была очередная попытка реализации Общины, построенной на базовых принципах философии буддизма и призванной существовать не в отрыве от жизни, не в каком-то изолированном "экопоселении", а наоборот - быть "в горниле войны и опустошения, которое стало повседневной реальностью для множества жителей Юго-Восточной Азии в течение последних десятилетий" (Фрэд Эппштейнер).

Один из основателей Ордена Тьеп Хьен - наставник Тхить Нат Хань трактует термин "Хьен" следующим образом: "«Хьен» означает не вовлекаться и не быть пойманным в мир доктрин и идей, но воплощать озарения в реальную жизнь. Понимание и сострадание не должны стать идеями о понимании и сострадании. Они должны реально воплощаться в самой жизни, быть чем-то, что можно увидеть, до чего можно дотронуться и испытать. Существование понимания и сострадания может самым конкретным образом облегчить страдание и может породить радость и улыбку. Конечно, осознавание означает не только внешнее действие. Прежде всего, осознавание означает изменение самого себя. Это изменение создаёт гармонию между нами и природой, между нашей собственной радостью и радостью других людей. Как только человек приходит в соприкосновение с источником понимания и сострадания, это изменение достигнуто. Когда это изменение произошло, все действия человека будут иметь одну природу и результат – защита и созидание жизни с пониманием и состраданием. Если кто-то хочет поделиться радостью и счастьем с другими, он должен иметь радость и счастье внутри себя. Если кто-то хочет передать другим ясность, сначала он должен осуществить эту ясность сам. Без здорового и мирного ума действия человека могут нести в мир лишь несчастья и разрушения".

 

Существуют четырнадцать заповедей Ордена Тьеп Хьен, которые могли бы стать универсальной основой для этики настоящего времени. С заповедями и комментариями к ним (в переводе Олега Павлова) можно познакомиться здесь: https://docs.google.com/document/d/17b_yuM0jSKptAXJu1eyHrwqkoXSryaOGg_8-ae_NL7s/edit?pli=1

А я хотел бы ещё раз остановиться на словах Наставника Тхить Нат Ханя "без здорового и мирного ума действия человека могут нести в мир лишь несчастья и разрушения".

Понимание этих слов очень важно для любого человека вообще, и уж тем более для человека, стремящегося к Общине.

Слово "ум" на санскрите звучит как "читта", является синонимом сознания вообще ("виджняна"), иногда его приравнивают по значению к санскритскому термину "манас" (что является ошибочным, с моей точки зрения), и для осознания значения этого слова в текстах индийской философии, включающей в себя и буддизм, мне необходимо дойти до начала мира и увидеть тот самый момент в его эволюции, когда в пространстве нашей жизни впервые появляется сознание.

Согласно космологии, изложенной в брахманической школе Санкхья - одной из базовых систем брахманизма, первым эволютом материи-пракрити является "Махат". Махат (букв. Великий) - это Космическая Мыслеоснова, которая возникает в пространстве первой. Ещё нет ничего, никаких атомов, туманностей, никаких химических соединений, а МЫСЛЕОСНОВА уже есть! И вся последующая эволюция (согласно Санкхье) представляет собою видоизменение именно этой мыслеосновы. Синонимом термина "Махат" является слово "Буддхи". Буддхи - это чистое сознание пространства, лишённое каких-либо модификаций. Буддхи - это Сам Ум. Буддхи - это "Несозданный Божественный Свет", если применить термин из христианской исихии, тот самый СВЕТ УМА, который созерцают христианские подвижники на третьем, высшем уровне молитвы. Буддхи - это успокоенная поверхность "зеркала" нашего сознания, отражающая Пурушу, то есть подлинного Человека.

Одной из главных доктрин буддийской школы Йогачара является Читта-матра, что в буквальном переводе с санскрита означает Только Ум. Весь наблюдаемый нами мир есть только ум. Мы наблюдаем "читту" в её немыслимых модификациях. На этом понимании и различных вариациях этого понимания зиждется весь буддизм. Поэтому любые изменения, которые мы хотим видеть в мире, могут быть только изменениями нашего ума, нашего сознания. Соответственно, работать каждый из нас может только с этим - с собственным сознанием.

В книгах Живой Этики очень много говорится о мысли. Что такое мысль? Мысль это продукт ума, ум создаёт мысль. В парадигме индийской философии, которой и придерживается Живая Этика, называемая даже санскритским термином "Агни-Йога", Ум или Сознание были первым эволютом материи-пракрити. Буддийская доктрина Читта-матры вообще исключила из своего лексикона понятия материи и рассматривает только ум. В брахманизме же ум и материя тождественны. Следовательно, мысль, о которой говорится в книгах Живой Этики, представляет собою то действие, ту "картинку" (мыслеформу), которую непосредственно создаёт ум. Окружающий же нас мир есть наша мысль, выраженная в форме, доступной нашим чувствам. Если мы хотим изменить наш мир, мы должны изменить нашу мысль.

 

В замечательной повести Стругацких "Гадкие лебеди" есть эпизод, в котором писатель Виктор Банев (главный герой произведения) беседует со своей дочерью-вундеркиндом Ирмой, Учителями которой являются загадочные и непостижимые "Мокрецы" - своего рода люди будущего, во многом чуждые настоящему.

На вопрос отца "чем вы занимаетесь" Ирма отвечает такой фразой: "Мы думаем дождь".

За окном действительно идёт дождь. Писатель Банев пытается убедить свою дочь, что фраза "мы думаем дождь" неграмотна. Нельзя так говорить, неправильно так... Нужно сказать: "мы думаем про дождь" или "мы думаем о дожде". На что Ирма возражает отцу, что это же совершенно разные вещи - думать дождь и думать про дождь.

В одном из писем кашмирского брамина Кут-Хуми - представителя Гималайского Братства редактору газеты "Пионер" в Адьяре Альфреду Перси Синнету сказано, что своей мыслью Гималайские Братья способны вызывать различные природные феномены.

Так, Кут-Хуми писал письмо и при этом был обдуваем ветром, созданным им же самим, своей мыслью. Кут-Хуми вполне мог сказать: "Я думаю ветер", и это совершенно не то же самое, что думать о ветре.

О ветре или о дожде мы можем думать что угодно, но если мы начнём думать ветер, мы его осуществим, и это уже совершенно другой уровень ответственности.

 

Так вот в книгах Живой Этики сказано именно о ТАКОЙ МЫСЛИ и именно о ТАКОЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ.

Поэтому "без здорового и мирного ума действия человека могут нести в мир лишь несчастья и разрушения".

 

И последнее, что я хотел бы сказать.

У академика Смирнова Бориса Леонидовича - нейрохирурга, врача и санскритолога (о Б. Л. Смирнове читайте на сайте: http://www.bolesmir.ru/index.php?content=smirnov&name=smirnov) есть очень точное и подтверждённое правдой всей жизни автора высказывание:

"Мы поставлены в иные условия, и в них приходится нам жить и работать, и я глубоко убеждён, что только те условия, в которых стоит данный человек, и нужны для его духовного развития.

Окружающие нас условия порождены самой сущностью нашей психики, и только проходя через них, мы действительно можем выполнить ту духовную задачу, которая для всех одинакова, но для каждого переживается индивидуально, а поэтому и материальные прохождения не могут быть чем-то трафаретным; они так же разнообразны, как жизнь, отображённая, преломленная в данной психике.

Только тогда, когда человек в той же психической среде, в которой он поставлен, может найти и утвердить малый лучик света в своей душе, уже из этого момента исходя, он может получить возможность идти и развиваться дальше".

Только в тех условиях, где каждый из нас находится здесь и сейчас, мы и можем создавать Общину. Не в специальном пространстве Алтая, Гималаев, где-то ещё... на Венере, не в стенах специальных элитных школ, гимназий, университетов, а в ПРОСТРАНСТВЕ СОЗНАНИЯ, своего собственного сознания, с помощью мысли, своей собственной мысли, осознав и применив фразу Учителя Юрия Николаевича Рериха, что "вы же это и есть".

Наверное, тогда и только тогда все наши школы станут элитными, наша природа станет такой же, как на Алтае, а в своём письме "на деревню дедушке" мы сможем написать о том, что сегодня мы думали ветер, как написал об этом Махатма Кут-Хуми редактору газеты "Пионер" А. П. Синнету ещё в XIX веке.

 

 


№56 дата публикации: 16.12.2013

 

Оцените публикацию: feedback

 

Вернуться к началу страницы: settings_backup_restore

 

 

 

Редакция

Редакция этико-философского журнала «Грани эпохи» рада видеть Вас среди наших читателей и...

Приложения

Каталог картин Рерихов
Академия
Платон - Мыслитель

 

Материалы с пометкой рубрики и именем автора присылайте по адресу:
ethics@narod.ru или editors@yandex.ru

 

Subscribe.Ru

Этико-философский журнал
"Грани эпохи"

Подписаться письмом

 

Agni-Yoga Top Sites

copyright © грани эпохи 2000 - 2020