Д. Н. Короткевич

 

О том, как отличить истинную духовность от суррогата

Для кого это написано? Для того, для кого слово «духовность» имеет ценность. Нет, правда, если духовность для вас – пустой звук, то просто отложите это в сторону, не читайте – это не для вас. Даже если духовность для вас – не один пустой звук, а девять, – тоже отложите, всё равно ничего не поймёте^[1].

Что такое духовность? Какими определительными признаками можно охарактеризовать духовность и как отличить её от понятий внешне схожих, но различающихся по своей сути? С этими и другими вопросами попробуем разобраться в этой работе.

Великий Лао Цзы сказал бы, что, давая определения, мы лишь ограничиваем единство бытия, но нам, в нашем двойственном мире пока без них не обойтись, поэтому попробуем определить, что же такое духовность. Возможно, предложенное мной определение будет не идеальным, но оно в достаточной степени способно передать основную суть определяемого понятия. Итак, духовность – это свойство (характеристика) человека (явлений, процессов), заключающееся в приоритете и преобладании духовных ценностей, интересов и стремлений над материальными.

Соответственно духовным можно назвать такого человека, у которого духовные ценности и стремления преобладают над материальными.

При этом, когда мы говорим о человеческой духовности, то понимаем под этим некую совокупность внешнего и внутреннего аспектов. Внешний аспект в данном случае выражаться в действии, а внутренний аспект – в состоянии сознания. Но определяющим в данном случае будет именно внутренний аспект сознания, заключающийся в мотиве, предваряющем каждое действие. Определяющим он будет потому, что само по себе действие является нейтральным и именно побуждающий его мотив является тем, что определяет направленность действия на благо или же во зло. При этом нельзя сводить духовность исключительно лишь к аспекту намерения, т.к. в этом случае мы можем впасть в иную крайность – в крайность бездействия. Если человек будет иметь лишь благие намерения, но никак не будет их проявлять, то он мало чем будет отличаться от человека, который будет совершать те же самые действия без благих намерений.

На самом деле, если мы хотим действительно объективно разобраться в сути соотношения мотива и действия, то придётся признать, что люди довольно часто просто обманывают себя, оправдывая своё бездействие наличием доброго намерения. Правда в том, что существует непреложный закон, согласно которому любая внешняя форма является проявлением внутреннего содержания. Поэтому если благой мотив (намерение) действительно присутствует, то рано или поздно он должен проявиться в действии. В противном случае с нашим мотивом что-то не так: либо он слишком слаб, либо мы самолюбиво обманываемся, убеждая себя в его наличии. Потому верно учит нас библейский апостол: «Вера без дел мертва есть». Бездействие, как и неудачный результат всегда являются хорошим поводом для ревизии собственной мотивации.

Кстати, если вы всё ещё читаете, то скажу по секрету, что в случае, если вы будете действительно внимательно читать этот текст, то сможете найти в нём информацию о том, как получить набор индийских благовоний и тибетские буддийские чётки из 108 нефритовых бусин совершенно бесплатно.

Но продолжим. Мотив является не только тем основным критерием, которым определяется духовность, но и тем мерилом, которым может быть измерена её глубина.

В буддизме махаяны^[2] выделяется три типа личностей, каждой из которых соответствует свой уровень мотивации: низшая, средняя и высшая. Принадлежность к тому или иному типу личности определяется кармическими накоплениями, т.е. совокупностью заслуг, накопленных в прошлых и этой жизнях. Люди, накопившие в прошлом множество заслуг, относятся к высшему типу личности и их уровень развития естественным образом позволяет пробудиться в них мотивации высшего порядка, тогда как личности среднего и низшего типа мотивируют свои действия соответственно своему уровню сознания.

Характеризуя три типа личностей, Атиша^[3] в своём труде «Светоч на пути к Пробуждению» различает их именно по мотивации поступков.

Низшая личность всячески заботится лишь о собственном благополучии
в сансаре^[4]. Такой человек совершает благие поступки и воздерживается от совершения дурных для того, чтобы максимально уменьшить свои мирские страдания и увеличить свои мирские блага (не болеть, стать богатым и знаменитым и т.д.). Максимальным уровнем мотивации для этого типа личности является стремление обеспечить себе наилучшее посмертное существование (те, кто верит в перерождения, стремятся заслужить лучшие сансарные условия для следующего воплощения, а те, кто не верит, стремятся обеспечить себе рай и избежать попадания в ад).

Мотивация личности среднего уровня предполагает стремление к личному самосовершенствованию: освобождению от страданий и круговорота перерождений (сансары), то есть к достижению нирваны. Такой человек понимает иллюзорность мирских ценностей и становится на путь духовного совершенствования. Он отворачивается от сансарного счастья и, отбросив зло, радеет о достижении личного освобождения (нирваны).

Движущий мотив высшей личности является развитием мотива личности среднего уровня, при этом он лишён эгоистического начала, присущего первым двух типам мотивации. Высшая личность всецело и искренне стремиться покончить со страданием других, даже ценой своих страданий. Такой человек стремиться достичь полного просветления (состояния Будды) для того, чтобы иметь возможность помочь всем остальным живым существам также освободиться от страданий.

У людей первого типа нет желания меняться или чем-то жертвовать. Они просто хотят, чтобы в жизни всё было примерно так же, как есть, по крайней мере, не хуже, а желательно, чтобы стало лучше. Может, немного лучше, а может, и сильно лучше, но только жертвовать чем-то существенным ради этого они не готовы.

Люди первого типа часто являются материалистами, но некоторые из них относят себя к вполне верующем. Практически все религии и верования содержат набор заповедей или правил, предписываемых верующим для того, чтобы снискать благой результат и милость высших сил. Люди с мотивацией первого типа зачастую даже не вполне и не до конца верят тому, что предписывают священные книги, но на всякий случай всё же стараются соблюдать предписываемые правила, даже могут участвовать в определённых обрядах. Если в регионе их обитания распространены несколько различных верований, то они зачастую готовы совершать обряды разных культов, чтобы тем самым увеличить вероятность избежания неблагой судьбы и снискания благ в будущем. Так миряне горных районов Тибета часто совмещают буддийские обряды с обрядами сохранившейся в этом регионе древней религии Бон, а наши соотечественники не забывают отмечать основные праздники одновременно и в православной, и в католической традиции. Среди таких людей нет активных, искренних и последовательных приверженцев какой-либо религии или духовного учения, это, скорее, среда благонамеренных обывателей с повышенным уровнем суеверий. Если в день религиозного праздника среди верующих принято не работать, то такой человек по возможности воздержится от работы в этот день. Испытывать подсознательную боязнь навлечь на себя неблагоприятные последствия для него естественнее и привычнее, чем испытывать желание разобраться в сути явления. Если бы он решился исследовать суть своих страхов и изучил объективные данные, то мог бы прийти к заключению, что священные книги его религии отн,юдь не запрещают работу в праздник, и его опасения – лишь распространённое суеверие. Но это потребовало бы от такого обывателя чуть больше усилий, чем он готов на это потратить, а он стремится не усложнять себе жизнь. Даже если кто-то скажет ему о том, как на самом деле обстоят дела, то, вероятнее всего, он всё равно продолжит придерживаться прежнего поведения, на всякий случай.

Людей с мотивацией второго уровня уже сложно назвать обывателями. Это люди, которые определённо встали на путь самосовершенствования. И ради успехов на этом пути они готовы идти на определённые жертвы, претерпевать ограничения и страдания.

Развитие определённо хорошо и полезно, и практика с таким уровнем мотивации может помочь добиться весьма существенных результатов. Согласно буддийскому учению Махаяны такой человек может стать архатом и выйти из колеса сансары. Тем не менее, его освобождение не является полным. Последнее достигается только при следовании путём высшей мотивации.

Поскольку развитие на среднем уровне мотивации ограничено мотивом личного совершенствования, то среди представителей личностей этого уровня мотивации можно встретить не только безразличных к судьбе своих собратьев, но и тех, кто может сознательно причинять страдания другим существам, если это как-то поможет в достижении поставленной цели. Это так называемые чёрные колдуны и иные последователи тёмного пути. Судьба их незавидна.

Поскольку духовный путь направлен на достижение высшего идеала, то к нему следует относить только то, что действительно способно привести к его достижению. Поскольку к полному освобождению ведёт только реализация мотивации высшего уровня, то только этот путь по-настоящему и может называться истинной духовностью.

Состояние ума, пропитанного высшей альтруистической мотивацией, в буддизме именуется бодхичиттой. Дословно это санскритское слово переводится как просветлённый или пробуждённый ум. В практическом же выражении бодхичитта проявляется в мотиве полного совершенного пробуждения на благо всех живых существ и в вольном переводе могла бы быть переведена как «деятельное сострадание».

Мотивация высшего уровня, которую необходимо культивировать имеет два аспекта: первый – улучшить самого себя, т.е. избавиться от целого спектра своих негативных качеств и развить качества позитивные; второй – искреннее стремление принести пользу всем живым существам: «Победив свои негативные качества и омрачения, я помогу сделать то же всем живым существам».

«Сострадательное намерение бодхичитты должно охватывать как себя, так и всех других. У нас есть все основания чувствовать сострадание к самим себе. Наш ум в его обычном состоянии беспомощен и одержим эгоистичными эмоциями; мы не способны оставаться свободными и независимыми от эмоций, когда они захватывают наш ум. Увлекаясь чувствами привязанности, гнева, замкнутости и прочими, мы теряем самообладание и сильно страдаем из-за этого. В таком состоянии мы не способны помочь даже себе, не говоря уже о других. Нам следует относиться к своим собственным мучительным переживаниям с состраданием, но уравновешенно, применяя к себе сострадание так же, как мы сопереживали бы другим. Чтобы помочь другим, нам вначале нужно помочь самим себе, чтобы обрести возможность шире распространить поле своей заботы. Но не стоит зацикливаться на одной лишь помощи и сочувствию самому себе. Наше сострадание должно охватывать всех существ – чтобы, избавившись от собственных негативных эмоций, движимые состраданием, мы стали помогать всем живущим» (Цокньи Ринпоче «Бесстрашие простоты»).

Но вернёмся к духовности. Если духовность означает приоритет и преобладание духовных ценностей, то закономерен вопрос: что это за ценности такие? В основе слова «духовность» лежит слово «дух». Поэтому и ценности духовные – это те ценности, которые приближают к Духу. Полноценный ответ на этот вопрос, пожалуй, занял бы отдельную книгу. В ней вы могли бы ознакомиться с целой классификацией духовных ценностей во главе с любовью и состраданием, раскрытием их содержания и приведением сравнительных параллелей в различных религиях и учениях. Но это всё больше относится к теории. Я же предлагаю подойти к этому вопросу с максимально практической точки зрения. Для чего с практической точки зрения задаётся вопрос о духовности и духовных ценностях? Для того, чтобы мы могли верно оценивать окружающую действительность и различать в ней духовность и бездуховность. В контексте же продвижения по духовному пути нас интересует возможность объективной оценки собственного состояния: продвигаемся ли мы в сторону духовности, совершенствуемся или же деградируем.

Конечно, справедливо было бы сказать, что уровень духовности можно определить степенью близости к Высшему Идеалу. Но с практической точки зрения объективно оценить эту степень достаточно сложно, и уж тем более в отношении самого себя. Слишком много субъективных факторов.

Но вот с практической точки зрения на поставленный вопрос есть очень простой и весьма прикладной ответ, который, в силу простоты формулировки и сложности реализации, к сожалению, будет принят не всеми. И тут мы, по сути, резюмируем всё то, что было изложено выше в отношении духовности и мотивов. Так вот ответ заключается в том, что духовность обратно пропорциональна нашему эгоизму: чем меньше в нас эгоизма, тем более мы духовны, и наоборот.

Стремление к Высшему, к Божественному и преодоление эгоизма – это, по сути, один и тот же путь. Просто с практической точки зрения отследить уменьшение эгоизма проще, чем приближение к Высшему.

Данная работа не имеет своей целью описание самогó духовного пути. Поэтому я не буду излагать здесь никакие средства, методы или конкретные практики, применяемые в различных религиях и учениях для духовного продвижения. Да и при всём желании это потребовало бы несравнимо больших объёмов изложения. Цель данной работы – предложить вам инструмент, благодаря которому вы сможете определять верность направления при продвижении по духовному пути, своеобразный «духовный компас».

Если вы просто пролистывали этот текст, решая, будет ли он для вас интересен, и случайно остановились именно на этом фрагменте, то знайте, что это было не случайно, ибо мы подошли к самой важной части.

Можно много писать, но суть проста, – если то, что вы делаете, приводит к уменьшению эгоизма и усилению альтруизма, то вы на верном пути, если же нет, то вы делаете что-то не так! Что бы вы не делали, какую бы совершенную и продвинутую практику не использовали, если вы делаете это без надлежащей мотивации, то это не приведёт вас к окончательному просветлению и не является истинно духовным путём!

«Повторю, что правильная мотивация – это стремление освободиться от негативных эмоций и привести всех чувствующих существ к освобождению. Такое намерение абсолютно необходимо, иначе наша духовная практика деградирует до поисков личной выгоды» (Цокньи Ринпоче «Бесстрашие простоты»).

После рассмотрения сути вопроса самое время перейти к важным практическим нюансам.

Чем духовность отличается от морали и нравственности? В русском языке эти слова часто соседствуют друг с другом. Однозначных определений этих понятий не существует. Некоторые авторы отождествляют мораль с нравственностью, другие выделяют нравственность в качестве высшей степени развития морали, третьи считают их различными понятиями. Но практически все сходятся в том, что понятия морали и нравственности не тождественны понятию духовности.

Эта неразбериха в терминологии, по большому счёту, происходит из-за отсутствия чёткого определения именно нравственности. В отличие от нравственности с определением морали вопросов не возникает. Мораль (лат. moralitas, термин введён Цицероном от лат. mores «общепринятые традиции») – принятые в конкретном обществе и в конкретный отрезок времени представления о хорошем и плохом, правильном и неправильном, добре и зле, а также совокупность норм поведения, вытекающих из этих представлений. Т.е. мораль – это внешние нормы поведения, принятые в обществе. Они могут отличаться в разных обществах, а также изменяться с течением времени.

Нравственность – это система личных ценностей, основанная на внутреннем восприятии добра и зла, которая определяет, что человек считает правильным или неправильным в своём поведении. В основе слова нравственность лежит старое слово «нрав». Что такое нрав? Нрав – это привычки человека, его характер, который отражает стремление чувств, ума и воли. Каков у человека нрав, такова обычно и его нравственность. То есть, нравственность – это совокупность моральных качеств, система правил и принципов поведения, основанная на его убеждениях. По большому счёту, это аналог понятия совесть. Тем не менее, такая совесть у каждого человека может быть разная.

Для подавляющего большинства нравственность сводится к общественной морали и в целом укладывается в правило: не делай другому того, чего не желаешь себе. Нравственный человек поступает в соответствии с нормами морали: не крадёт, не убивает, не изменяет. Но каково при этом его внутренне отношение к такому поведению, какой мотив руководит его поступками, – это остаётся неизвестно внешнему наблюдателю, а зачастую и для самого человека проходит на уровне бессознательного.

Сознательное отношение к мотивам и контроль их реализации – это уже уровень духовности. И в этом случае, в отличие от морали, нравственности (совести), она не может отличаться в зависимости от человека, общества или времени, в котором он проживает. Во главе угла всегда стоит приоритет духовных ценностей и благо всех живых существ.

Расхождение этих понятий чаще всего происходят именно в сфере практического проявления. Как правило, поведение духовного человека укладывается в рамки морали и нравственности, но происходит это не всегда и вообще не является обязательным. Дело в том, что духовный человек руководствуется целесообразностью, определяемой его мотивацией. Нормы общественной морали при этом для него не играют существенной роли. В силу того, что для большинства понятия морали, нравственности и духовности синонимичны, зачастую поведение духовного человека может вызвать, мягко говоря, непонимание у людей даже вполне себе нравственных, но не духовных. Духовный человек понимает человека нравственного, но последний не всегда может понять первого.

Показательным примером может служить подача милостыни или благотворительность. Такое поведение ведь всеми признаётся нравственным и оценивается положительно. Но духовно ли оно – зависит от мотива дающего. В современном западном обществе, построенном на капиталистических принципах, среди очень богатых людей благотворительность входит в своего рода обязанность. Это как дань своему положению и признак «хорошего тона». Такой толстосум может жертвовать на благотворительность миллионы, в то же время обкрадывая других людей на миллиарды. Судьба этих людей ему безразлична и духовностью здесь даже не пахнет.

Духовный же человек может не подать милостыню просящему. И многие посчитают его поступок безнравственным и осудят его за это. Он же, исходя из конкретной ситуации, видит, что переданные деньги будут потрачены на выпивку и послужат лишь разрушению просящего человека. Т.е. духовный человек руководствуется не принятыми нормами поведения, не тем, что обычно считается правильным или обычно относится к благу, а исходит из того, действительно ли это принесёт пользу и какую.

Возможно, это окажется за гранью понимания носителей морально-нравственных ценностей, но духовный человек может, например, ударить, чтобы спасти, или накричать, а может даже нагрубить, чтобы восстановить справедливость. Духовный человек даже может поддержать войну. Нет, для него она также является понятием ужасающим и разрушительным, понятием, которого нужно стремиться избегать, но в ситуации, когда выбор стоит не между войной и миром, не между добром и злом, а между злом большим и злом меньшим, тогда он в силу целесообразности поддержит меньшее зло. Если выбор между войной и тем, что хуже войны (а хуже войны может быть духовная деградация и духовная смерть целой страны или даже планеты), то он выберет войну. В данном случае он будет руководствоваться приоритетом общего блага всего человечества, а не общественными моральными нарративами вроде «лишь бы не было войны».

Если к этому моменту чтения вы стали немного засыпать и терять интерес, то надеюсь, что последний абзац вас взбодрил. Будь то несогласие или возмущение, которое является естественной и предсказуемой реакцией миролюбивого, благонамеренного и нравственного гражданина на написанное, а того пойди и куда менее ожидаемое чувство солидарности, но оно вернуло силу вашему вниманию и теперь мы можем продолжить.

Мы двигаемся дальше по нюансам духовности. Зачастую к духовному развитию относят развитие интеллекта. Поскольку интеллект не относится к материальным ценностям, то это автоматически обеспечивает ему прописку в лагере духовных ценностей. На самом деле это не совсем так.

Сам по себе интеллект, как и ум в целом нельзя отнести к понятиям, способствующим или препятствующим духовному развитию. Он как инструмент может быть использован как во благо, так и во вред. Ум может стать как спасителем, так и губителем для человека. Как его использовать, – решайте сами. Правда, одного решения здесь будет недостаточно, только упорными стараниями человек сможет обуздать свой ум.

К сожалению, современное состояние ума большинства населения планеты таково, что ум является именно препятствием к духовному развитию. Такова реальность кали юги^[5]. Можно найти множество примеров среди современности и прошлых веков того, как развитый интеллект не только не приводил людей к духовности, но как раз отдалял от неё.

Дело в том, что интеллект и ум в целом как раз тесно связан с понятием эго и стремится всячески укрепить его. Только целенаправленная усердная работа по обузданию ума сможет привести человечество к духовности. Более того, по сути, вся йога и заключается в том, чтобы перестать зависеть от ума и из его раба превратиться в его хозяина, сделав его своим инструментом. В таком случае ум действительно можно будет отнести к духовным ценностям.

Позволю себе несколько цитат из ведических источников в подтверждение сказанного об уме.

«Йога – это контроль^[6] видоизменений ума» («Йога-сутры» Патанджали, сутра 1.2).

«Ум может стать причиной рабства, а может и привести к освобождению. Поглощённый мыслями об объектах чувств, ум превращает человека в раба, а отрешённый от этих объектов, освобождает его» (Aмрита-бинду-упанишада, 2).

«(5) Живое существо, влекомое умом и очарованное объектами чувств, должно освободиться из пучины материальной жизни. Отделяя ум от объектов чувств, оно тем самым никогда не падёт в бездну этого мира; ибо ум иногда может выступать как друг, а в другой ситуации тот же самый ум способен стать врагом.

(6) Для души, победившей свой ум, он становится другом и доброжелателем. А для того, кто не способен его контролировать, ум становится источником всех бед подобно злейшему врагу.

(7) В холоде и жаре, счастье и горе, славе и позоре овладевший своим умом йог свободен от влечения и отвращения, оставаясь погружённым в самадхи.

...

(35) Верховный Господь сказал:

– О, Арджуна, несомненно, ум непостоянен, и контролировать его крайне сложно. О, сын Кунти, однако его можно подчинить постоянством в практике медитации на Высшую Душу, следуя наставлениям истинного духовного учителя и ограждая себя от чувственного наслаждения.

(36) Действительно, йога, описанная Мною для контроля умственной деятельности, трудна для личности с необузданным умом. Но тот, кто упорно подчиняет ум надлежащей практикой, несомненно, будет успешен в йоге («Бхагавад-гита», гл. 6, стихи 5-7, 35, 36).

Не стоит впадать в ошибку и недооценивать значение мотива на духовном пути. Некоторые не придают этому моменту особого значения и считают мотив чем-то малозначительным или чем-то настолько простым и не требующим особых усилий, что им можно попросту пренебречь. Такие люди могут годами заниматься «духовными практиками» и лишь потом прийти к пониманию того, что без надлежащего мотива все годы их практик прошли, по большому счёту, впустую.

В современном мире наш ум настолько насыщен всяческими концепциям, настолько интеллектуально цензурирует наше восприятие, что мы, будучи порабощены им, уже не можем воспринимать простые вещи серьёзно. Нам кажется, что истина должна быть чем-то сложным и недоступным, понимание чего требует приложения существенных интеллектуальных усилий. Если мы долго что-то не понимали, а потом нам это удалось, то наш ум чувствует свою победу и присваивает этой победе качество действительно стоящего явления. Если же что-то является слишком простым, то у ума возникает сомнение в ценности этого явления. Возникает парадокс, когда простые вещи требуют объяснения столько же сложные и изощрённые, как наш ум. Интеллекту нужна пища, которой он мог бы насытиться, прежде чем он немного расслабится и ослабит цензуру нашего восприятия. Вы можете либо слегка обмануть его, притупляя его бдительность интеллектуальной жвачкой, либо решительно вступить с ним в схватку за «царя горы», не позволяя ему водить вас за нос. Помните, что вы – не ваш ум.

Для того, чтобы ближе познакомиться с понятием бодхичитты и нюансами её развития, я хочу обратиться к книге буддийского ламы Цокньи Ринпоче «Бесстрашие простоты». Конечно, я бы мог пересказать основные тезисы, но уникальная способность Ринпоче объяснять сложные истины простым и живым языком, а также умение соотносить мудрость древности со спецификой современной жизни убеждают меня в целесообразности привести отдельные обширные цитаты из указанной книги целиком.

Я точно знаю, что один и тот же объект внешнего мира, а в данном случае текст, разными людьми воспринимается по-разному. На одного он не произведёт ровным счётом никакого впечатления, у другого вызовет интерес, а третьего может привести в настоящий восторг. Это в первую очередь зависит от кармических накоплений. Если воспринимаемое не находит отклика в имеющемся у человека опыте, то даже искусность изложения вряд ли сможет сильно изменить его восприятие. И наоборот, если воспринимаемое находит подтверждение в накопленном багаже позитивного опыта человека, то это вызывает неподдельный интерес к предмету внимания. В контексте сказанного я хочу признаться, что книга «Бесстрашие простоты» Цокньи Ринпоче произвела на меня впечатление уникальным умением автора излагать материал и внутренне отозвалась моему сознанию. Я могу лишь надеяться, что то же самое произойдёт при вашем ознакомлении с этой книгой. Но основания для такой надежды у меня определённо имеются. Ведь случайностей не бывает, и этот текст вы сейчас читаете тоже не случайно, и на то имеются некоторые кармические причины. Надеюсь, что вы сможете воспользоваться предоставленной Кармой возможностью наилучшим образом.

«О правильной мотивации легко рассуждать, но довольно трудно её иметь. Мы всегда забываем о простых вещах, отчасти из-за того, что не принимаем их всерьёз. Скорее, мы предпочтём запомнить более сложные, продвинутые вещи. Однако простые вещи тоже могут быть очень глубокими. Когда учение бросает вызов вашему интеллекту, и разобраться в нём нелегко, но вы, в конце концов, всё понимаете, вот тогда вы чувствуете удовлетворение. Но это чувство временного удовлетворения не несёт реальной пользы. Для того чтобы действительно пропитать Дхармой^[7] себя и всё своё бытие, вам нужна правильная мотивация. Пожалуйста, руководствуйтесь ею целиком и полностью всё время.

В учениях ваджраяны можно найти много наставлений о том, как улучшить свою мотивацию. В действительности, если вы на самом деле поняли, какой должна быть ваша мотивация, такое понимание будет содержать в себе все учения о бодхичитте. Развивайте правильную мотивацию на своём личном опыте, и она сама собой превратится в бодхичитту.

Вот уже пятнадцать лет я даю учения. Конечно, здорово учить воззрению, пустоте и прочему, но когда я смотрю на весь спектр учений, то именно мотивация всегда является тем, что определяет, в верном направлении движется практика или нет. Так что помните, что это – наиважнейший момент.

Без чистой мотивации любой применяемый метод, каким бы глубоким он ни был, всё равно превращается в духовный материализм. Упражняться в поведении бодхисаттвы^[8] и развивать бодхичитту, чтобы «быть счастливым», – значит, вывернуть всё наизнанку. Вместо этого пропитайте свою практику истинной мотивацией бодхичитты.

Ньёшул Кхен Ринпоче, один из моих коренных учителей, учил мотивации вновь и вновь. Он говорил о ней так много, что, сказать по правде, мне иногда становилось немного скучно, и я думал: «Он говорил об этом вчера, он говорит об этом сегодня, и завтра, скорее всего, он тоже будет говорить об этом. По-моему, тут небольшой перебор. Я это уже слышал». Такого рода сопротивление – на самом деле очень хорошее доказательство того, что эго не любит учений о чистой мотивации. Именно тогда, когда вы чувствуете сопротивление альтруистическому отношению, у вас есть точная цель, на которой нужно сконцентрировать свои усилия, каким бы болезненным это ни было. Признавать [несовершенство своей мотивации] и быть готовым исправлять её сразу же, именно в такие моменты – это очень практично, очень прагматично и эффективно. Я считаю, что весь смысл практики в том, чтобы использовать учения Дхармы прямо в момент возникновения сопротивления. А иначе мы заканчиваем тем, что практикуем, когда чувствуем себя хорошо, и избегаем практики, когда нам скучно или тревожно на душе. Именно тогда, когда вы ощущаете подавленность, беспокойство или чувствуете себя несчастными, используйте эти состояния в качестве идеальной возможности для тренировки. Воспринимайте их как благословение и используйте Дхарму прямо в этот момент. Думайте так: «Я так рад этой возможности практиковать медитацию. Я испытываю глубочайшее удовольствие. Добро пожаловать, несчастье, депрессия и все разновидности страдания! Пожалуйста, подойдите поближе, я так рад вас видеть!».

Когда мы тренируемся в таком виде «практики приветствования» ежедневно, мы получаем возможность продвигаться вперёд и действительно измениться. В противном случае мы просто откладываем основную проблему на какое-то неопределённое время – на завтра, а потом на послезавтра. Мы откладываем её вновь и вновь до тех пор, пока врач не объявит нам: «Простите, ваше время истекло. Завтра больше не будет» (Цокньи Ринпоче «Бесстрашие простоты»).

Следующий аспект, которого я бы хотел коснуться, заключается в нюансах развития высшей мотивации. Ведь даже если вы согласились с тем, что такое истинная духовность и знаете, какую мотивацию необходимо развивать, то это не означает, что с это с лёгкостью удастся осуществить.

Если человек уже родился высшей личностью, то мотивация деятельного сострадания ко всем живым существам может возникать у него спонтанно, как естественное проявление натуры. Но такие люди встречаются довольно редко. Для большинства же развитие высшей мотивации потребует приложения терпеливого усердия и волевых усилий. С одной стороны, это может показаться неверным подходом, т.к. волевое усилие в развитии мотивации как бы свидетельствует о том, что она не искренна. С другой стороны, это единственный способ как можно быстрее развить нужную мотивацию. По мере практики истинная духовная мотивация укрепляется и необходимость в волевом усилии полностью отпадает. На самом деле мы не пытаемся привить себе нечто новое и нам не свойственное, но лишь пытаемся раскрыть свою истинную природу, которая в силу целого ряда омрачений пребывает внутри нас в латентном состоянии. Мы лишь помогаем ей проявиться.

«Чтобы истинно продвинуться в духовной практике, вам также необходимо развивать правильную мотивацию: «Я хочу заниматься медитацией, чтобы удалить свои омрачения, в частности, избавиться от моего главного врага, цепляния за эго, и принести пользу всем чувствующим существам». С такой мотивацией вы будете продвигаться к просветлению, а не просто к тому, чтобы культивировать сильное и здоровое эго. Здесь заключена огромная разница.

Когда вы развиваете такую мотивацию, эго может засуетиться и попытаться посеять сомнения в вашем уме. Просто игнорируйте их. Эго может сказать вам: «Неправда. Как ты можешь помочь всем живым существам? Как ты можешь очиститься?». Будьте готовы к появлению этого предательского голоска и не слушайте его! Помните, что продвижение в практике целиком и полностью зависит от чистоты мотивации. Духовная практика зависит от ума, а значит, от нашего отношения, намерения. Правильная мотивация крайне важна, поскольку гарантирует, что наши действия поведут нас в правильном направлении.

[…]

На этом этапе практики допустимо ощущать, что наши попытки практиковать намерение бодхичитты слегка надуманны и искусственны. Поскольку до этого мы довольно редко мыслили таким образом, нам придётся намеренно менять, или перестраивать наше отношение к реальности. На самом деле жизненно необходимо менять своё отношение таким образом. Хотя мы, скорее всего, и не являемся совершенными бодхисаттвами, тем не менее, мы должны вести себя так, будто уже стали ими. Мы должны делать вид, что мы бодхисаттвы, словно надевая на себя маску в попытке выглядеть кем-то другим. Истинная, настоящая бодхичитта появляется только как естественное выражение реализации воззрения. Но до того, как она появится у нас полностью и спонтанно, нам нужно пытаться сознательно двигаться в этом направлении. Даже если на этом этапе наши усилия будут казаться нам слегка надуманными и вымученными, это вполне нормально – принимая во внимание, что подобная надуманная имитация полезна и необходима.

Необходимость улучшить своё отношение и скорректировать мотивацию нетрудно понять, да и преуспеть в этом не так уж тяжело. Но относительная простота этой задачи не означает, что мы должны преуменьшать её важность. На данном этапе нам следует постоянно развивать намерение бодхисаттвы. Это крайне важно. Если вы будете смотреть на эту практику свысока, считая её неважной или малозначительной, это серьёзно затруднит ваше продвижение в духовной практике. Поэтому вновь и вновь, во всех ситуациях в меру своих возможностей мотивируйте себя бодхичиттой.

В Тибете много домашнего скота: коров, овец, яков. Для того чтобы использовать кожу этих животных, её необходимо обработать, то есть смягчить при помощи особого процесса выделки. Когда шкура протравлена, она становится мягкой и может быть использована как угодно: для изготовления ритуальных предметов, для связки некоторых подношений на алтаре, а также для многочисленных домашних нужд. Но вначале её необходимо обработать надлежащим образом: смягчить и сделать эластичной. Если шкуру просто оставить как есть, она затвердеет и станет абсолютно жёсткой, превратившись в бесполезный отвердевший кусок мёртвой плоти. То же самое можно сказать и о намерениях человека. Нам необходимо смягчить наши сердца, а это требует определённых направленных усилий. Вместо того чтобы оставаться невоспитанными, жёсткими и упрямыми эгоистами, мы должны стать мягче, спокойнее, гибче и смиренней.

Такое смягчение нашего сердца поможет в продвижении во всём, не только в духовной практике. Чем бы мы ни занимались, нам следует иметь открытый ум и гибкий подход. Конечно, вначале мы улучшаем своё намерение искусственно, усилием воли. Мы намеренно пытаемся быть бодхисаттвами, обладать сострадательным стремление помочь всем чувствующим существам. Эти сознательные усилия очень важны, потому что они делают нас мягче изнутри. Если мы не будем формировать такое отношение, наш жёсткий и озабоченный ум сделает невозможным развитие истинного воззрения абсолютной бодхичитты. Это то же самое, что пытаться сажать семена в глыбу льда на вершине Эвереста – они промёрзнут насквозь и никогда не прорастут. С другой стороны, когда бодхичитта согрела ваше сердце, оно становится подобным тёплой и влажной плодородной почве. Если такая готовность присутствует, самоосознающая пробуждённость, истинное воззрение дзогчен, которое и является абсолютной бодхичиттой, сможет развиваться спонтанно, «посеянное» в почву нашего ума. В действительности ничто не сможет удержать её от роста и развития в столь благоприятной среде! Вот почему так важно с самого начала последовательно упражняться в бодхичитте.

[…]

Бодхичитта – просветлённый настрой – подобна увлажнителю для нашей базовой природы. Она словно заправка для салата нашего базового состояния. Без неё мы будем слегка суховаты. Наша привычная манера овеществлять переживания, делать их реальными и цепляться за них ввергает нас в помрачение, уводит от базовой природы. Такая погоня иссушает нас, делая очень дёрганными и беспокойными. Постоянно пребывая в весьма ограниченном состоянии ума, мы продолжаем гоняться то за одним, то за другим объектом. Мы должны раскрыться – расширить свой кругозор и увидеть новые цели и горизонты. Пусть мы неспособны мгновенно зародить истинное и совершенное состояние пробуждённого ума, но, по крайней мере, мы можем начать делать это, формируя намерение: «Я хочу принести пользу всем чувствующим существам, и поэтому я буду практиковать Дхарму». Мы действительно способны испытать подобное раскрытие, пережить ощущение нового начала прямо сейчас, в этот самый миг.

Настоящая бодхичитта, пробуждённый ум, уже безусловно присутствует в нас в качестве нашей базовой природы, но по каким-то причинам она скрыта за нашим привычным образом мышления и заключена в кокон омрачённого восприятия. Не так легко заставить её мгновенно проявиться во всей красе. Нам словно нужно немного «симулировать» пробуждённый ум, намеренно имитируя его в виде мысленного подобия. Никакого другого способа, кроме создания «ксерокопии» пробуждённого отношения, просто нет. Когда в США изобретают какое-то новое устройство, в Китае моментально его копируют и пускают в продажу. Настоящее устройство всё ещё в США, а копии производят и тут, и там. Точно так же нам необходимо копировать бодхичитту, формируя мысли о сострадании ко всем существам. В этом нет ничего предосудительного. Авторские права на бодхичитту ещё никто не зарегистрировал, и ни одна компания не занимается её эксклюзивным производством, так что в суд на нас никто не подаст! Мы просто хотим имитировать то, о чём так много слышали, – пробуждённое состояние, реализованное буддами и мастерами прошлого.

Вы, наверное, слышали в разных учениях махамудры и дзогчен, что нужно быть полностью свободными от надуманных понятий, абсолютно спонтанными и естественными и что нужно реализовать изначальное, естественное состояние ума. И тут я заявляю: «Формируйте мысленное намерение помочь всем чувствующим существам». Вы можете подумать: «Это всё искусственные умопостроения. Если я буду пытаться придумывать то, чего ещё нет, я буду искажать естественное состояние ума». Вы даже можете почувствовать себя виноватыми, начать стесняться этого и, в конце концов, не станете ничего делать. Чудесно, если вы уже реализовали изначальную пробуждённость, просветлённое состояние всех будд, – тогда ни в коем случае не сдерживайте себя.

Если бодхичитта действительно возникает в ваших переживаниях, то какие могут быть проблемы? Но если она не возникает, а вы чувствуете себя виноватыми от сознательного формирования мотивации бодхисаттвы, то вы просто останетесь ни с чем, – и без оригинала, и без копии. К сожалению, многие люди сталкиваются с этой проблемой.

Если это помогает, то создавать копию, фабриковать концептуальную мысль – абсолютно нормально. Если копия работает так же, как оригинал, то в чём проблема? Суть в том, что если у нас нет ничего, если мы не обладаем природной склонностью к состоянию ума бодхисаттвы, то вполне нормально его копировать. Тогда, по крайней мере, у нас будет хоть что-то. Если вы будете совершенствовать это состояние, оно будет становиться всё лучше и лучше и, в конце концов, возможно, засияет великолепием подлинного совершенства. Нет ничего предосудительного в том, чтобы имитировать обет, который принимали все бодхисаттвы; на самом деле мы должны это делать» (Цокньи Ринпоче «Бесстрашие простоты»).

Отсутствие истинно духовной мотивации способно превратить любую практику в суррогат духовности, а, по сути, в её противоположность.

Приведу один распространённый пример самообмана людей, стремящихся к приобретению вполне материальных ценностей, но считающих себя приобщающимися к духовным практикам.

В современном западном мире распространена мода на «занятие йогой». В рамках тренда на здоровый образ жизни это даже стало чем-то обыденным и заурядным, наряду с занятиями фитнесом и пр. «Сегодня в семь у меня йога» – можно услышать от очередной фитоняшки. И для подавляющего большинства представителей западной цивилизации совершенно невдомёк, что то, что они называют «йогой», на самом деле есть только профанация, не имеющая к ней никакого отношения и в лучшем случае являющаяся лишь тенью тени истинной йоги.

На Востоке – родине йоги прекрасно понимают, что йога есть и всегда являлась путём единения с Высшим, путём, в первую очередь, духовным, требующим постоянных усилий по преобразования себя, по взятию под контроль своих чувств и мыслей. То, что распространено в современном западном обществе под названием «йога», когда в удобных спортивных залах под расслабляющую музыку «йоги» на специальных ковриках последовательно скручиваются в определённые позы (асаны), на самом деле относится к одному единственному направлению – к хатха-йоге. И то не в полной мере, а лишь в части. Эти «последователи йоги» скорее всего не только не знают о том, что такое йога, не слышали об основных течениях йоги, таких как раджа-йога, бхакти-йога, джнана-йога и карма-йога, но и слабо представляют историю даже того направления, которым они занимаются и не представляют его место в общей картине йоги. А место это, нужно отметить, находится на уровне плинтуса. Дело в том, что хатха-йога лишь формально названа йогой, по сути же, и в отличие от всех остальных йог, она занимается исключительно укреплением физического тела. Конечно, само по себе это совсем не плохо. Здоровое тело иметь очень даже хорошо. Только это не имеет никакого отношения к духовности, к связи с Высшим, хотя занимающиеся такой «йогой» обычно мнят обратное, находясь под влиянием ауры таинственности восточных традиций…

Известный йог и популяризатор восточных традиций на Западе – Свами Вивекананда – в своей книге «Раджа-йога», описывая асаны (позы тела) как одну из начальных стадий раджа-йоги, характеризует хатха-йогу следующим образом: «Эта ступень йоги[асаны] достаточно схожа с хатха-йогой, предметом которой является только физическое тело, сильно укрепляющееся в результате упражнений. В данном случае нас это не интересует, поскольку эти упражнения бывают весьма трудными, в один день их не освоить, к тому же они не приводят к существенному духовному росту. Нет мышцы в человеческом теле, которая не поддавалась бы контролю. Даже сердце может быть по желанию остановлено и снова запущено, и это относится ко всем органам человеческого тела.

Цель хатха-йоги– дать человеку долгую жизнь, поэтому в центре всего здесь находится физическое здоровье. Йог, избравший этот путь, полон решимости не болеть, и он действительно никогда не болеет. Он долго живёт, столетний возраст – пустяк для него, он и к ста пятидесяти свеж, молод, без единого седого волоска. Но этим всё и исчерпывается. Баньяновое дерево живет пять тысяч лет, но оно – баньяновое дерево, и ничего более. Человек, ставящий своей целью долгожительство, – просто здоровое животное».

Почему я сказал о тени тени? Да потому, что так и есть. Потому, что хатха-йога, по сути, является лишь тенью истинной йоги, а то, чем занимаются на «курсах йоги» обычно является лишь тенью системы хатха-йоги, т.е. не полным её изложением. Если бы кроме желания иметь здоровое и стройное тело такие «йоги» проявили хотя бы долю любознательности, то могли бы без особого труда в современную эпоху легкодоступности информации узнать, что хатха-йога никогда не являлась самостоятельной йогой. Даже самый древний из уцелевших основополагающих источников по хатха-йоге – текст «Хатха-йога-прадипика» – позиционирует хатха-йогу лишь как начальную и подготовительную стадию, которая должна со временем переходить в Раджа-йогу. Все дыхательные и телесные упражнения хатха-йоги должны служить лишь для подготовки тела к последующим длительным медитациям. Такова действительная цель упражнений хахта-йоги, что подтверждается также и таким основополагающим трактатом по йоге как «Йога сутры» Патанджали. Но много ли вы знаете примеров таких людей среди представителей западной цивилизации, которые, укрепившись в хатха-йоге, перешли бы от неё к духовному развитию?

Приведённый пример – это лишь самый поверхностный, самый грубый уровень псевдодуховности. Гораздо сложнее распознать духовный суррогат среди куда более глубоких, многогранных и еле уловимых игр нашего эго. Даже чтение мантр и вознесение молитв без должной мотивации может стать способом удовлетворения своего эго.

Некоторые люди считают себя духовными потому, что они интересуются эзотерикой, оккультизмом, йогой, мистицизмом, используют некоторые «духовные практики», посещают соответствующие курсы, «ретриты». Другие считают, что духовны потому, что «разбираются в искусстве», часто посещают театральные постановки, балет, картинные галереи и концерты классической музыки, много читают. Есть и такие, которые считают, что, избрав для себя какую-либо религию (крестившись, получив прибежище, посвящение), они уже автоматически стали духовными, и дальнейшее поддержание такой духовности требует от них лишь иногда следовать предписаниям этой религии и совершать определённые, предписываемые ею обряды.

Всё это, конечно, весьма полезные и положительные виды деятельности, но только если за этим всем стоит желание улучшить себя и помочь сделать это другим. Причём это намерение должно быть в приоритете. Если этого нет, то это всё лишь суррогат, не имеющий отношения к истинной духовности, иллюзия, которую мы демонстрируем перед другими и в которую зачастую верим сами, страшная иллюзия того, что ты меняешься, становишься лучше, куда-то продвигаешься, в то время как на самом деле ты топчешься на месте. К сожалению, горечь этой иллюзии становится очевидной для многих лишь тогда, когда всем иллюзиям приходит конец, и изменить что-то уже слишком поздно…

Рассмотрим различные примеры того, как наше эго обманывает нас, заставляя думать, что мы культивируем духовность.

«Люди часто приходят на мои ретриты, потому что хотят избавиться от страданий. Они думают: «Я собираюсь заняться буддийской практикой, чтобы освободиться от неприятных эмоций». Это один из типов мотивации, который имеет право на существование. Другой вид мотивации имеет более широкий охват: «Я хочу помочь всем чувствующим существам узнать самосущее осознавание». Это мотивация альтруистической доброты. Самое лучшее отношение проявляется в истинной, спонтанной и ненадуманной мотивации. Тем не менее, она очень редка, и нам следует начинать с её имитации посредством зарождения устремления бодхичитты.

Складывается ощущение, что в наши дни люди не удовлетворены собой и своей жизнью, как будто обычных мирских целей и благ недостаточно. По каким-то непонятным причинам эго устаёт от обыденных вещей и требует другого топлива. Если вы подпитаете своё эго духовным топливом, эго станет крепче, и вы сможете вернуться обратно к мирской жизни со свежими силами. Но не это является целью духовной практики. Честно говоря, довольно много людей чувствуют, что их обычному эго уже приелось мирское общество. Им хочется подзаправить своё эго, но обычное топливо уже не подходит. Они слышат об особом духовном топливе с тибетских высокогорий и думают: «Вот что мне нужно! Подайте-ка мне это! Тогда я стану лучше, больше и круче. Это будет очевидно, даже когда я буду шагать по Таймс-сквер». Так они и отправляются в горы, чтобы получить инъекцию тибетского топлива для заправки своих эго. Такое отношение хорошо только тем, что кого-то приводит к учению, но оно не соответствует истинной цели Дхармы.

Цепляние за эго — очень тонкий процесс. Почти всё, что мы делаем, оказывается на поверку лишь альтернативными способами подкормки нашего эго. Эго уговаривает нас встать на путь, который кажется истинной духовной практикой, но потом эго опережает нас и узурпирует его!

Эго может даже приспособиться к чтению мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ^[9]. Мы садимся на подушку для медитации, принимаем правильную позу, но всё это исходит из эго. Мы зажигаем благовония и простираемся перед статуями в маленькой ретритной комнате, но всё это также ради нашего эго. Чтобы освободиться из тисков эго, нам нужно некое действенное средство. И самое эффективное средство – это накопление заслуги и удаление омрачений в сочетании с преданностью и состраданием. Если вы не знаете, как мотивировать себя правильным образом с самого начала, практика Дхармы может стать для вас всего лишь аналогом принятия ежедневной дозы витаминов, средством, которое гарантированно сделает «меня» сильным и здоровым. Если вы используете духовную практику в качестве пищевой добавки, вы применяете её лишь тогда, когда чувствуете нехватку энергии или когда расстроены. Вы садитесь и практикуете, чтобы почувствовать себя лучше. Вы пытаетесь успокоить и сбалансировать себя посредством практики, а затем возвращаетесь к своим привычным делам, начисто забывая о практике. Поверьте мне, некоторые люди именно так к ней и относятся! Они говорят себе, что жизнь их нуждается в духовности, – ведь, по большому счёту, не вполне политкорректно быть полным материалистом. Так что они принимают небольшую дозу Дхармы утром и ещё одну вечером. Они наводят лоск духовности, чтобы их обычная жизнь засияла. Эта тенденция стала очевидна, и некоторые так называемые учителя намеренно акцентируют такой подход, уверяя своих учеников, что те станут гораздо счастливее, если просто сядут и помедитируют несколько минут каждый день. Поступая так, они пытаются сделать духовную практику легче, аппетитнее, вкуснее и удобоваримее, – пытаются адаптировать и подкорректировать Дхарму в угоду людским прихотям. Но это не является истинной духовностью. Не допустите ошибки, спутав такой вид практики с настоящей Дхармой.

Даже если вы практикуете совсем немного, старайтесь выполнять практику по-настоящему, с подлинным воззрением, медитацией и поведением. Даже если она короткая, пусть она будет настоящей. А иначе лучше вообще ею не заниматься, потому что вы можете дойти до того, что будете использовать Дхарму для усиления собственный заблуждений. Бессмысленно пытаться выглядеть духовным человеком, нося чётки на запястье. Если это происходит естественно и ненамеренно, то в этом нет проблемы. Но если вы хотите, чтобы вас уважали другие, и медитацией и духовностью стремитесь создать себе позитивный имидж, то вы просто претенциозный человек.

Не стоит использовать духовную практику и в качестве «Дхарма-полироли», чтобы сделать своё помрачённое состояние более красивым и лицеприятным. Можно рекламировать ценность духовной практики так же, как рекламируют тренажёры: «Используйте её дважды в день в течение трёх недель, и мы гарантируем, – от вашего заблуждения не останется и следа!». Может, это и звучит привлекательно, только в реальности такой подход не работает.

Чтобы действительно проникнуться духовной практикой, вам нужно быть честными перед собой и искренне ценить то, чем вы занимаетесь. Полная честность и преданность Дхарме даст вам уверенность в жизни. Не обманывайте себя. Если ваша практика направлена только на раздувание самости, Дхарма станет всего лишь маской для вашего эго. Вы будете просто дурачить себя, что совершенно бессмысленно, – с таким же успехом вы могли бы и вовсе не беспокоить себя всеми этими активностями. Но если ваша мотивация чиста, то вы не станете дурачить себя.

Кто может знать, обманываете вы себя или нет? Об этом знает карма^[10]. Карма всегда с вами, она никогда не смыкает глаз. Карма следит за вами, даже когда вы одни в ванной.

Будьте бдительны! Что бы вы ни делали и где бы ни были, карма никогда не спит, потому что она – естественный результат всех ваших действий и намерений. Карма – неизменный свидетель всего того, что вы делаете, как сейчас, так и в будущем. Неважно, замечают другие люди ваши действия или нет: карма и будды замечают это со стопроцентной точностью. Верьте себе; верьте безупречной чистоте своей мотивации и благим кармическим действиям.

Понять, что называют чистой мотивацией, совсем не трудно. Всё, что от вас требуется, это принять её к сердцу и жить ею. Не уподобляйтесь человеку, который приходит ко мне с чашкой, в которой находится вода, десять ложек сахара, десять ложек перца чили, десять ложек масла и множество других ингредиентов, из смеси которых получилась какая-то бурда. А он говорит: «Ринпоче, это невкусно. А мне хочется, чтобы было вкуснее. Можете ли Вы сделать что-то?». Я отвечаю: «Конечно, я попробую». И начинаю выливать воду. Тут человек подпрыгивает и кричит: «Ой, пожалуйста, не выливайте воду! Я не хочу отсюда ничего убирать». Думая, что бы ещё предложить, я спрашиваю: «Может добавить ещё сахара?». Но он опять не соглашается: «Нет-нет. Я не хочу ничего добавлять, – просто сделайте это вкусным. Я не хочу менять ничего, кроме вкуса». Ну что тут поделаешь? Лично мне очень легко найти выход. Я просто говорю: «Хорошо, хорошо, я буду молиться за тебя». Потому что мне больше ничего не остаётся, как молиться. Такого рода люди отказываются меняться, не говоря уж о том, чтобы избавиться от оков эго. Тем не менее, они ждут чуда, которое никогда не произойдёт. А мне остаётся лишь помолиться за них.

Я не имею в виду, что вы должны быть крайне фанатичными, и не настаиваю на том, что буддизм не имеет никакого отношения к улучшению текущей ситуации в этой жизни, а относится лишь к будущим жизням. Практикуйте буддийский путь по-настоящему, и ваша теперешняя жизнь улучшится автоматически. Возможно, вы также хотите принять ответственность за свою будущую жизнь, работая над этим в течение этой жизни, но достичь этой цели гораздо легче, если практиковать буддийский путь совершенным и безупречным образом.

В этой книге я объясню необходимость и способы доступа к совершенному духовному пути. Если вы хотите знать, как это сделать, то самый краткий совет таков – вам необходимо развивать бодхичитту. Для развития бодхичитты, вначале нам следует успокоить ум, что достигается посредством практики шаматхи^[11]. Благодаря шаматхе мы достигаем состояния спокойного присутствия. Обретя определённую степень внутреннего спокойствия, мы получаем возможность с помощью любви приблизиться к способности помочь всем существам обрести счастье, и с помощью сострадания освободить их от страданий».

[…]

Кто-то может думать: «Мне следует заняться практикой Дхармы, потому что моё эго слегка расстроено. Моё эго не особо умно и не вполне способно добиться успеха. Я пришёл сюда попрактиковать, чтобы усовершенствовать моё эго». Такой подход нельзя назвать духовным.

А бывает и такое отношение: «Моё эго слишком много работает. Я должен позаботиться о нём. Я пришёл сюда попрактиковать и расслабиться, чтобы моё эго поправилось, и я смог нормально выполнять свою работу». Такое отношение ещё куда ни шло, но в нём содержится лишь малая толика верной мотивации, да и то очень ограниченной.

Мы же должны смотреть гораздо шире. До тех пор, пока мы генерируем и приумножаем негативные эмоции привязанности, гнева, ограниченности, гордыни и зависти, они будут не только продолжать измываться и глумиться над нами, но и сделают наше общество неприятным для других людей. Нам необходимо освободиться от них. Нам следует иметь в уме твёрдое намерение: «Я должен избавиться от этих эмоций».

Когда вы закончите этот ретрит в Гомде, мне хотелось бы, чтобы вы избавились от них и уехали домой очистившимися и «обнажёнными». Можете думать, что оставляете свои негативные эмоции здесь в качестве подношения! Честно говоря, в этом и состоит предназначение такого места^[12]. Было бы неправильно ехать на ретрит или слушать учения с установкой: «Мне нужно туда съездить, чтобы получить что-то. Я должен чего-то достичь». Вместо этого развивайте такое отношение: «Я практикую духовный путь, чтобы кое от чего избавиться – освободиться от своих привязанностей, гнева, ограниченности, высокомерия, соперничества и зависти».

[…]

Некоторые люди могут относиться к Дхарме просто как к лекарству, которое нужно принять, когда они расстроены или запутались. Конечно, настоящая цель духовной практики не в этом. При таком подходе вы занимаетесь практикой до тех пор, пока не успокоитесь, а потом вы её откладываете в сторону и забываете. Затем вы расстраиваетесь вновь, и вновь выполняете практику, чтобы почувствовать себя лучше. Безусловно, одной из второстепенных целей практики является восстановление душевного спокойствия, но не это её главная, настоящая цель. Поступая таким образом, вы используете Дхарму как некий вид терапии, лечения. Конечно, вы можете выбрать и этот путь, но я не думаю, что он приведёт вас к просветлению. Приуныв, вы практикуете Дхарму и становитесь счастливым. Через какое-то время вы опять огорчитесь, затем всё снова покажется нормальным, потом вы опять чувствуете неудовлетворённость. Если продолжать таким образом, держа в уме такие ограниченные цели, то настоящего продвижения вперёд не будет. «Прошлой ночью я не мог заснуть – мой ум был неспокоен, да и собака у соседей лаяла допоздна. Теперь мой ум немного расстроен, поэтому мне нужно помедитировать, чтобы его успокоить и приободрить. Ну, хорошо, так и быть, этим утром я помедитирую».

Не практикуйте таким образом. Практика Дхармы не предназначена лишь для того, чтобы почувствовать себя лучше. Смысл духовной практики в том, чтобы посредством реализации освободиться самому, а затем освободить других силой своего сострадания. Терапевтическая практика, направленная на то, чтобы вернуть себе хорошее самочувствие, лишь позволяет вернуться на прежний уровень, – с ней не достичь настоящего прогресса. В конце этой жизни такой практикующий будет чувствовать себя хорошо до тех пор, пока не закончится его последняя сессия [медитации], и всё, – после этого ничего не произойдёт. Если такая мотивация – просто чувствовать себя хорошо – станет характерной для буддизма, который распространяется на Западе, то в будущем мы можем столкнуться с острой нехваткой просветлённых мастеров. Они станут вымирающим видом.

Пожалуйста, поймите, что стремление чувствовать себя лучше – это сансарическая цель. Это полностью мирское устремление, при котором Дхарма и все её особые методы используются для того, чтобы сделать эго налаженным рабочим механизмом, – это своего рода тюнинг эго. Мирские заботы, по определению, это попытка достичь чего-то для себя в рамках настроя, ориентированного на достижение цели, – «чтобы мне стало хорошо». Можно использовать духовную практику и для этого, и одна из причин такого использования состоит в том, что духовная практика работает гораздо лучше других методов. Но, следуя по такому пути, мы занимаемся духовной практикой лишь частично и избирательно, притворяясь, что выполняем её искренне. Такой вид обмана, когда мы прячем эгоцентричные и материалистичные цели под полой, может включать и мысли вроде: «Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, следовательно, я чист и благороден». Со временем, когда мы станем изощрённее в духовной практике, мы можем перестать скрывать свои материалистические цели. Это очень даже возможно, и некоторые люди определённо так и поступают. Но, практикуя подобным образом, в конце концов, вы никуда не придёте. Как вообще можно достичь освобождения посредством культивации эгоизма?

Рано или поздно наступает момент, когда мы перестаём тешить себя иллюзиями этого мира: наша вера в иллюзии начинает ослабевать, и мы разочаровываемся. Используя духовную практику, чтобы вернуть своему эго доброе здравие, и сохраняя при этом веру в иллюзорные цели, мы не станем свободными. Истинная свобода не означает здоровую веру в иллюзии; она скорее подразумевает выход за пределы омрачённости. Может быть, слышать это не особенно приятно, но это правда. Для кого-то это может оказаться плохой новостью, особенно если нам придётся признаться себе: «Я действительно обманывал себя всё это время. Зачем я вообще занимался этой практикой? Неужели я полностью ошибался?». Как тут притворишься, что это неправда? Смотреть правде в глаза не очень приятно.

Единственное, что тут действительно может помочь, – это постоянная корректировка и улучшение своей мотивации: стараться понять, зачем мы практикуем и какова наша конечная цель. Работайте над этим, и вы вооружитесь благородной мотивацией бодхичитты. Тогда все методы и практики можно будет использовать для того, чтобы двигаться в правильном направлении.

И вновь я хочу подчеркнуть этот момент: если мы стремимся приблизиться к абсолютной истине, нам следует сформировать правильную мотивацию. Она включает сострадание ко всем другим чувствующим существам, которые постоянно обманываются тем, что возникает в их умах. Мотивацию сострадания можно выразить так: «Как печально, что они безоглядно сильно верят своим мыслям и считают их такими реальными». Я называю такую помрачённую веру в свои собственные мысли «принципом дедушки». Вначале мы считаем свою мысль истинной. Потом мы принимаем это заблуждение, и оно становится нашим «дедушкой». Вы на своём опыте знаете, каково страдать от этого заблуждения. Теперь представьте всех других чувствующих существ, которые становятся безвольными жертвами этого принципа, и с состраданием возжелайте освободить их всех. Это и есть истинная мотивация. Пожалуйста, развивайте её.

[…]

Я могу вам гарантировать, что Дхарма работает хорошо, если использовать её правильно. У меня есть сильная вера в то, что учения пробуждённого Будды чрезвычайно глубоки и драгоценны. Применённые на практике, они могут устранить нашу основную проблему окончательно и бесповоротно. Все наши заблуждения и эмоциональные омрачения могут быть полностью искоренены. Мы можем не только достичь личного освобождения для себя, но и усилить свои способности помогать другим – не на поверхностном, а на глубоком и истинном уровне. В учениях Будды содержатся все инструменты, техники и знания, необходимые для этого. Использование их только для временных и поверхностных целей, как это часто случается с «терапевтическим» подходом к практике, не выходящим за рамки ограниченного самосовершенствования, – опускает учения Будды до уровня популярных брошюр в стиле «помоги себе сам». В этом нет нужды: таких пособий уже более чем достаточно – залежи, горы нью-эйджевской «self-help-литературы», рекомендующей тот или иной вид терапии. Если мы хотим получить от буддизма только это, то проще и логичнее обратиться к удобоваримым книжкам «помоги себе сам», которых и так в изобилии. На самом деле они действительно очень полезны. Но я бы сильно огорчился, если бы в будущем буддийскую традицию ожидала участь стать очередной версией self-help-терапии. Те, кто просто хочет обрести более сильное и здоровое эго, чтобы быть успешным в миру, заработать побольше денег, оказывать влияние на людей и стать знаменитым, возможно, не нуждаются в буддизме.

Скорее всего, в прошлом такие учения Дхармы не давались в Тибете. Тогда в этом не было необходимости, потому что страна была полна настоящих практикующих. Достаточно было взглянуть на горы, чтобы увидеть, что там кто-то сидит и практикует. Откуда бы вы ни посмотрели, вы бы увидели обители затворников, разбросанные по всем склонам. В любой период истории традиция друкпа кагью изобиловала великими практикующими, которые оставили позади все мирские заботы. Эти люди были счастливы довольствоваться тем, что им перепадало, счастливы всему происходящему с ними, – они были свободны от всего эмоционального скарба и забот о собственном благе. Может быть, они немного и волновались о чём-то вначале, скажем, первые шесть месяцев практики, но потом выходили за пределы мелких хлопот и волнений. Они не проводили всю жизнь, пытаясь разобраться со своими эмоциями. Они разбирались с ними и переходили к настоящей практике. Они не оставались в коконе духовного материализма. Разве не печально умереть так, опутанным эгоцентричными треволнениями?» (Цокньи Ринпоче «Бесстрашие простоты»).

Любое духовное учение имеет с одной стороны основу в виде основополагающих идей и положений, а с другой – внешнюю «атрибутику», слагаемую длительной практикой применения учения. Причём, чем старше по времени учение, тем больше оно обрастает внешними атрибутами и обрядовостью. По большому счёту, именно последние и слагают то, что из учения делает религию. Причём интересно, что некоторых изначально больше привлекает именно атрибутика, а кого-то идеи, и атрибутика для них второстепенна. Иногда люди привлекаются атрибутикой, но затем постепенно проникаются глубиной идейного содержания, но иногда и наоборот: привлекаются идеями, но в последующем утрачивают первоначальный запал и скатываются в рутинную атрибутику. Поговорим о последнем случае.

Реализуя правильный (чистый) образ жизни, последователь начинает внедрять правильное поведение во всех сферах своей жизни. Он отказывается от мясной пищи, начинает питаться только полезными ингредиентами, избегать животного магнетизма. Классическая музыка в его аудиотеке сменяется мантрами или другой, но только не менее полезной по вибрациям музыкой. Он проявляет заботу о растениях, словно о младших братьях. Из речи он исключает все бранные слова, а из библиотеки дурные книги. В общении он часто обращается к духовным темам, а речь его изобилует цитатами великих мудрецов. Дом его полон духовной литературой, аптечка – чудодейственных корений, а полки уставлены атрибутикой духовных практик: тибетские чаши и танки соседствуют со статуэтками, изображающими великих подвижников, а на видном месте располагается портрет учителя. Не исключено, что и сам дом его во избежание негативной энергетики городов располагается в сельском местности, или где-нибудь ещё поближе к нетронутой природе.

Нередко такие люди имеют и своих последователей, которыми воспринимаются в роли гуру…

Так ведь это всё замечательно, скажете вы! И я, конечно же, не могу с этим не согласиться. Разве что за одним, небольшим исключением. Всё это прекрасно до той поры, пока соблюдается закон соизмеримости, то есть пока в сознании суть занимает приоритетное место над формой. Когда изначальное устремление не угасло, и вся внешняя «атрибутика» является лишь второстепенными вспомогательными средствами для достижения поставленной цели.

К сожалению, случается так, что внутренний огонь угасает, изначальная мотивация тускнеет и дальнейшее движение держится в основном на привычке к соблюдению внешней обрядовости. Иногда сам человек не замечает или не хочет отдавать себе отчёт в том, что нечто несказуемое покинуло его сердце, ушло, оставив лишь невнятные смутные ощущения, которые он отгоняет звоном тибетских колокольчиков и запахами индийских ароматических масел.

Трагедия в том, что вся эта «полезность», как и регулярно выполняемая им каждое утро пранаяма^[13], касается только внешнего человека, но не в силах преобразить внутреннего...

Будда когда-то сказал, что если бы достижение заключалось лишь в отказе от мясной пищи, то слон и корова давно достигли бы его.

Когда видишь таких людей, то невольно на ум приходит сравнение с образом дорогого роскошного автомобиля. Лакированный корпус блестит в лучах Солнца, яркие фары на ксеноне и огромные хромированные диски внушают ощущение мощи. У прохожих один вид вызывает уважение или даже зависть. Салон при этом являет собой сочетание технологичности и комфорта. Одна беда – под капотом отсутствует двигатель!

Вместе с тем основа, заложенная во всех йогах, всегда заключалась в следовании Высшему Идеалу и в преображении внутреннего человека в стремлении соответствия ему!

Поддерживать огонь внутреннего устремления нужно постоянным возобновлением должной мотивации, в том числе её силы. Как выросший из семени цветок требует определённых условий для своего роста, так и бодхичитта требует заботы о ней. Пока она недостаточно окрепла для того, чтобы самостоятельно расти, её требуется подкармливать, удобрять почву для её роста и всячески способствовать её взращиванию.

Также угасание устремления и силы мотивации может быть связано с исчерпанием кармических заслуг. Последние можно сравнить с топливом, при отсутствии которого даже наличие воспламеняющего элемента загораться будет просто нечему. Потому и накопление заслуг не должно останавливаться. А накапливаются они праведным поведением, критерием праведности которого выступает мотив. Энергия, потраченная на общее благо, всегда возвращается в превосходящих объёмах. Получается, что постоянное применение высшей мотивации в своём поведении даёт постоянное топливо для поддержания этой самой мотивации. И так круг завершается, превращаясь в спираль развития.

«Запас психической энергии неиссякаем, и при духовном устремлении сила его умножается. При духовном устремлении эта энергия является строительным импульсом для новых запасов. Свойства этой огненной энергии так многообразны, и потенциал её превосходит каждую энергию, ибо жизнь, заключающаяся в ней, может трансмутировать все другие энергии. Психическая энергия в своей деятельности может побороть каждое сопротивление, если она будет сознательно направлена. Иссякает явленный источник, лишь когда он не поддержан сознательным устремлением. При достижении духа, при огненном насыщении этот сокровенный огненный источник жизни напрягает все жизненные функции» («Мир Огненный», ч. III, 400).

Так пусть не угаснет огонь в ваших сердцах!

Если же ты, дорогой читатель, прочитав всё написанное выше, до сих пор ожидаешь, что тебе расскажут, где бесплатно получить благовония и нефритовые чётки, то у меня для тебя новость: тебе пора повзрослеть! Конечно же, это был не более, чем безобидный трюк, направленный на привлечения твоего внимания. Но если ты смог сохранить такую устремлённую заинтересованность на протяжении всего чтения, то это уже весьма полезный навык. И если применить этот навык не для пестования своего эго, а на совершенствования себя ради общего блага, то результат определённо не заставит себя ждать. На самом деле, если ты действительно был внимателен, то польза от прочитанного должна превзойти разочарование от несбывшегося ожидания подарка. Да и подарок в действительности ты уже получил, причём куда более ценный, чем тот, что ожидался. Этот подарок – духовный компас, который я надеюсь, тебе ещё послужит…

Если же ты изначально понял, что обещание подарка – лишь озорство автора и ничего не ожидал, то можно тебя за это похвалить. Однако хвалить я тебя за это не буду, т.к. если ты такой понимающий, то должен понимать и то, что никакая похвала или критика не делают тебя лучше или хуже, чем ты есть на самом деле…

Так случается в наше время, что люди ищущие задумываются: «Существует так много учений и йог. Вот эта йога хороша, а другая мне нравится тем-то и тем-то. Какой же путь мне лучше выбрать?». Или некоторые думают: «Эта йога слишком проста для меня, мне стоит поискать что-нибудь из учений для избранных» или наоборот «Это слишком сложно, я не готов к такому самоотвержению. Поищу что-нибудь попроще».

Если вы так думаете, если считаете, что можно подобрать путь, исходя из ваших индивидуальных особенностей (а если что-то не заладится, то можно переключиться на другую йогу), то вероятнее всего вы ещё не готовы ни к одной из них! Такие мысли есть не более, чем игры нашего эгоистичного ума, по неразумению своему считающего, что здесь, как и в других сферах жизни возможен потребительский подход.

Есть только один путь, и это путь отдачи. Отдачи себя. Точнее отдачи иллюзорного и обретения истинного себя. Непонимающий этого будет продолжать играть в игры собственного ума и не продвинется дальше.

Не имеет существенного значения, как называется йога. Да, существуют особенности и отличия, но основа всегда едина. И вместо того, чтобы изучать обширные теоретические трактаты об особенностях и различиях отдельных йог, лучше прямо сейчас начать с того, чтобы просто стать добрее к окружающим, высунувшись из своего панциря, научиться быть чуточку отзывчивее, постепенно растворяя свой эгоизм, понять, наконец, что в действительности приносят допускаемые нами злоба, гнев, раздражение – пользу или вред, честно взглянуть на мотивы своих поступков...

Истинно духовный путь только один – самоотверженное устремление к Высшему Идеалу через преодоление эгоизма и преобразование себя ради блага всех живых существ. Если вы на него способны, то пока лишь плутаете в лабиринтах собственного ума.

Напоследок хотелось бы предупредить ещё об одной уловке нашего эгоистического ума. Иногда, когда вы ознакомились с какой-то духовной практикой, может быть, прочитали или прослушали лекцию с ценными наставлениями по духовному развитию, то ваш ум может начать вас убеждать, что это знание уже ваше, что вы уже обладаете им, всё это уже освоили. Эго создаёт иллюзию обладания знанием для того, чтобы вы успокоились и воздержались от каких-либо действий по реальному воплощению наставлений в жизнь. На самом деле то, что вы что-то прочли или услышали, не наделяет вас знанием. Это лишь информация, которая без практического применения ничего не стоит. Она должна быть применена вами на практике, и только после этого станет вашим знанием. Превращённое в опыт это знание становится частью вас и будет сохранено для продолжения развития в следующей жизни. Не применённые же теории, отложенные в дальний угол, проживут не дольше вашей памяти о них в этом воплощении, и закончат своё бессмысленное существование, не принеся никакой пользы.

Надеюсь, что всё прочитанное станет своего рода прививкой от пестования псевдодуховности для тех, кто только вступает на путь самосовершенствования, а для следующих по этому пути послужат тем маяком, который в океане эгоистических уловок позволит не сойти с пути.

Пусть пребудет с вами сила устремления, и сила мотива преобразит ваш путь!

Да достигнут все живые существа окончательного освобождения!

03.10.2025 г.

 

 

Примечания:

[1] Уж не застал ли я вас за мыслью о том, чтобы перепроверить количество звуков в слове «духовность»? Будет прекрасно, если вам удастся сохранить такой основательный подход на протяжении всего текста, а не только его начала.

[2] Махаяна – дословно «Великая колесница», одно из двух основных направлений буддизма.

[3] Атиша – один из великих учителей буддизма махаяны, основатель школы кадам.

[4] Сансара – в широком смысле – круговорот рождений и смертей, порождаемый кармой; в узком смысле – состояние сознания обычных людей, характеризующееся омрачённостью, подверженностью постоянно сменяющим друг друга привязанностям и страстям.

[5] Кади юга – в индуизме четвёртая из четырёх временных эпох (юг), относящаяся к проживаемому нами времени и характеризующаяся падением нравственности и деградацией духовности.

[6] Слово nirodhah, используемое в оригинале, имеет множество значений: контроль, управление, овладение, лишение свободы, обуздание, устранение, прекращение, прекращение отождествления. Суть в том, чтобы человек устранил зависимость от ума и перестал определяться им.

[7] Дхарма – в зависимости от контекста может иметь различные значение: в широком смысле – вселенский закон бытия, в более узком – учение Будды, иногда – путь к просветлению.

[8] Бодхисаттва – существо, обладающее бодхичиттой.

[9] Одна из самых распространённых мантр в тибетском буддизме.

[10] Карма – закон причин и следствий, согласно которому судьба и будущее человека определяется его действиями в прошлом.

[11] Шаматха – буддийская практика, заключающаяся в отвлечении ума от всех объектов и сосредоточении на одном единственном с постепенным увеличением времени такой концентрации.

[12] Ретритного Дхарма-центра. – Прим. пер.

[13] Пранаяма – система дыхательных упражнений в йоге.

 

 

---

№103 дата публикации: 12.10.2025

 

Оцените публикацию: feedback

 

Вернуться к началу страницы: settings_backup_restore