В.С.Епишин

ДИАЛОГ В ИНТЕРПРЕТАЦИИ Х.-Г.ГАДАМЕРА

Говоря о диалоге, Гадамер использует это понятие в двух смыслах; с одной стороны, под диалогом он понимает общение одного человека с другим, своеобразную беседу; с другой стороны, Гадамер рассматривает диалог более широко - как способ соотнесения текста с человеком, этот текст читающим. Мы рассмотрим диалог в первом смысле, тем более, что те особенности, которые выявил Гадамер, в равной степени применимы и для понимания диалога в более широком его понимании.

Диалог всегда предполагает общение, которое осуществляется посредством языка. В этой связи для того, чтобы понять диалог и указать на его особенности, определить его онтологический статус, необходимо кратко рассмотреть проблему языка. Согласно точке зрения Гадамера, язык определяет способ существования человека в мире, его восприятие и мышление. Он пишет: «Язык есть способ мироистолкования… Мышление всегда движется в колее, пролагаемой языком» 1, или: «Языковым и потому понятным является человеческое отношение к миру вообще и в принципе» 2. Нет ничего разумного, рационального в человеке, что существовало бы вне языка, т.к. «язык есть язык самого разума» 3.

Человек живёт в языке и, таким образом, язык – это место, в котором человек чувствует себя дома. Использование языка дано человеку изначально, это способ его существование в мире. Язык настолько глубоко коренится в природе человека, что люди используют его бессознательно. «Речь [в которой выражается язык - В.Е.] - действие глубоко бессознательное, но выполняется оно существами сознающими. Пребывание «внутри» слова, когда на него уже не смотрят как на предмет, есть, безусловно, основной модус всякого языкового процесса» 4.

Но, вместе с тем, язык - это то, что объединяет людей, то, что позволяет каждому Я выйти за пределы своих границ и признать Другого, вступить с ним диалог и понять его. «Отдельное Я подобно одинокой точке в мире явлений. Но в своих выражениях, прежде всего, в языке, принципиально во всех формах, в которых оно способно себя выразить, оно уже больше не является одинокой точкой. Я принадлежит к миру понятного» 5. Люди понимают язык, потому что живут в нём и через язык они могут понять друг друга.

Настоящим, наиболее естественным использованием языка является речь, которая всегда представляет собой проявление творческой природы человека. «Речь индивида является свободнотворческим делом, как бы ни были ограничены его возможности устойчивой конструкцией языка» 6. Именно это и позволяет возникнуть диалогу, в котором достигается понимание людьми друг друга. При этом существенной особенностью языка является, что важно для понимания диалога, формирование жизненного горизонта человека, его предрассудков и предмнений по всем вопросам, которые затрагиваются им в ходе осуществления своей жизни.

«Способность вести разговор - это естественная принадлежность человека. Язык живёт благодаря активному обмену речами между людьми, говорящими между собой. Язык существует лишь в разговоре» 7. Таким образом, диалог в понимании Гадамера означает, прежде всего, разговор, однако он не равнозначен любому разговору. «Диалог - это форма разговора «с глазу на глаз» 8. Но это - всегда разговор, который предполагает наличие Другого. В этой связи разговор человека самим с собой не является настоящим диалогом, т.к. в нём есть лишь одно Я, но отсутствует Ты: говорение же само по себе не относится к сфере Я, но к сфере Мы, т.е. всегда требует Другого.

Для того, чтобы диалог начался, важно, чтобы один человек, одно Я, смог воспринять другого человека, другое Я, именно как другого, а это невозможно тогда, когда человек не умеет слушать. «Чтобы вести разговор, нужно уметь слушать. Разговор является совместным трудом раскрытия. Пропускает мимо ушей и неверно слушает тот, у кого уши постоянно забиты теми речами, с которыми он непрестанно обращается к самому себе, следуя своим влечениям, преследуя свои интересы, - до такой степени, что он не способен услышать другого» 9. Опыт осознания Другого как именно Другого предполагает, что Я всегда готово что-то услышать, что сознание Я восприимчиво к чужим словам, отстранилось от личных интересов и «внутреннего говорения с самим собой» и, что самое важное, осознаёт свою предвзятость, наличие собственных предмнений и предрассудков.

Но простого наличия Другого недостаточно для того, чтобы диалог возник; для этого также необходима симпатия 10, открытость собеседников друг другу, а также равенство. Рассматривая вопрос о неспособности вести разговор, Гадамер пишет: «Вопрос о неспособности людей вести разговор подразумевает следующее: способны ли люди открываться друг другу настолько, чтобы между ними начинали виться нити разговора? Находят ли [они - В.Е.] друг в друге людей, открытых для разговора? Для этого они должны осторожно вслушиваться в готовность другого вступить в разговор, углубиться в него…» 11.

В диалоге Я сталкивается с определённой чуждостью, которая обуславливается и нерасторжимо связана с индивидуальностью Другого. «… герменевтически воспитанное сознание должно быть с самого начало восприимчиво к инаковости текста [а равно - к инаковости слов Другого - В.Е.]. Такая восприимчивость, однако, не предполагает ни «нейтралитета», ни самоуничтожения, но включает в себя снимающее усвоение собственных предмнений и предсуждений. Речь идёт о том, чтобы помнить о собственной предвзятости, дабы текст проявился во всей своей инаковости и, тем самым, получил возможность противопоставить свою фактическую истину нашим собственным предмнениям» 12.

С внешней точки зрения диалог можно охарактеризовать как игру: «Формы протекания всякого разговора можно описать понятием игры, которая наполнена духом лёгкости, свободы, радости и удачи - и эти состояния заполняют играющих». При этом игру следует рассматривать не как особое поведение или даже душевное состояние играющих, и вообще не как свободу субъективности, но скорее как способ бытия самого диалога 13.

Игра в определённой степени не зависит от её участников, а представляет самостоятельное явление, которое характеризуется свободным перетеканием Я в Ты. Здесь Гадамер ссылается на древнегреческую традицию: «Как говорили греки, посредине между собеседниками кладётся нечто, к чему они оба причастны и на чём происходит обмен между ними. Взаимопонимание по какому-либо поводу, которое должно быть достигнуто в разговоре, необходимо означает поэтому, что в разговоре вырабатывается общий язык. Это не просто внешний процесс подгонки инструментов; неверно даже сказать, что собеседники приспосабливаются друг к другу; скорее, в получающемся разговоре они оказываются во власти самой истины обсуждаемого ими дела, которая и объединяет их в новую общность» 14.

Самостоятельное существование диалога также хорошо иллюстрируется следующей цитатой: «Мы говорим, что «ведём» беседу; однако чем подлиннее эта беседа, тем в меньшей степени «ведение» её зависит от того или иного собеседника. Так, подлинный разговор всегда оказывается не тем, что мы хотели «вести». В общем, правильнее будет сказать, что мы втягиваемся или даже впутываемся в беседу… Достижение взаимопонимания или неудача на пути к нему подобны событию, случающемуся с нами… Всё это значит, что у разговора своя собственная воля и что язык, на котором мы говорим, несёт в себе свою собственную истину, то есть «раскрывает» и выводит на свет нечто такое, что отныне становится реальностью» 15.

Характер игры в диалоге также проявляется как постоянное чередование вопросов и ответов. «Разговор требует, в первую очередь, чтобы собеседники действительно слышали друг друга. Он неизбежно обладает поэтому структурой вопроса и ответа» 16. Именно возможность задавать вопросы и получать на них ответы позволяет нам удостовериться, что собеседник следует за нашей мыслью. Кроме того, значение вопроса приобретает особую важность в деле понимания собеседниками друг друга.

Цель настоящего диалога заключается в понимании, т.е. достижении согласия по существу. И именно описание феномена понимания является наиболее трудным. В диалоге сходятся люди, имеющие разные жизненные горизонты, что предполагает, что они подходят к диалогу уже в некоторой степени предубеждёнными, имеют предположения, некоторые из которых являются общими для всех собеседников, а некоторые - нет. Вместе с тем, они разговаривают на одном языке, что предполагает, что у них есть общность как подходов к предмету обсуждения, так и какое-либо мнение (не важно, своё или заимствованное) на этот предмет и это мнение у них разное. Здесь главное, что объединяет собеседников - это язык: «Понимание есть явление языковое, а язык несёт в себе и обеспечивает эту общность мироориентации» 17. Понять нечто совершенно загадочное невозможно.

Понимание часто рассматривают как устранение непонятности между Я и Ты. Но Гадамер призывает обратить внимание на то, что «понимание и согласие первичны по отношению к непониманию» 18. Таким образом, возможность понимания встроена в язык и только в связи с языком и благодаря языку понимание возможно: «Именно пантеистическая включённость всякой индивидуальности в абсолютное делает возможным чудо понимания» 19.

«Всякая герменевтическая ситуация [в т.ч. диалог - В.Е.] определяется теми предрассудками, которые мы в неё привносим. Они образуют горизонт настоящего, поскольку они есть то, за пределами чего мы не способны видеть» 20. Это то, с чего начинается диалог: каждый, в нём участвующий, располагает собственным пониманием той или иной ситуации. Итогом диалога, если он состоялся, является слияние горизонтов участвующих в диалоге, общее понимание той же или иной ситуации. Но как возможно такое слияние?

Здесь Гадамер говорит о том, что понять, - значит, прежде всего, понять само дело, и лишь потом - понять чужое мнение в качестве такового. Это означает, что в ходе диалога мы переносимся вовсе не в душевное состояние автора, как считал, например, Шлейермахер, но, если вообще говорить о перенесении, в ту перспективу, в рамках которой другой (автор) пришёл бы к своему мнению. «Это означает не что иное, как стремление действительно посчитаться с фактической правотой того, что говорит другой… Мы движемся в таком измерении осмысленного, которое само по себе понятно и потому никак не мотивирует обращение к субъективности другого» 21.

Люди понимают друг друга не в том или ином вопросе, а вообще во всём существенном, что связывает людей. Проблема понимания, таким образом, возникает лишь там, где нарушается естественная жизнь в совместном осознавании того, что имеется ввиду. Только в этом случае мнение Другого становится непонятным для нас и остаётся именно мнением Другого, а не становится нашим.

Стремясь понять, мы пытаемся не только услышать аргументы Другого, но ещё более усилить их. «Мы поступаем подобно адресату письма - он понимает содержащееся в письме сообщение и смотрит на всё, прежде всего, глазами пишущего… Понимать, - значит, разбираться в чём-то, а уж потом вычленять мнение другого, разуметь подразумеваемое им… Первое условие герменевтики - это предметное понимание, ситуация возникающая тогда, когда я и другой имеем дело с одной и той же вещью» 22.

И здесь немаловажную роль имеет то, что диалог осуществляется посредством вопросов и ответов. Гадамер говорит о том, что тот, «кто хочет мыслить, должен спрашивать. Понять вопрос, - значит, поставить его. Понять мнение, значит, понять его как ответ на некий вопрос» 23. С одной стороны, вопрос предполагает, что вопрошающий не знает того ответа, который даст собеседник: «Спрашивать, - значит, выводить в открытое» 24. Вместе с тем, вопрос есть направленность в том смысле, что он в определённой степени ограничивает горизонт возможных ответов; смысл вопроса - это направление, в котором только и может последовать ответ, если этот ответ хочет быть осмысленным и смыслообразующим 25.

Таким образом, разговор предполагает, что люди ввязываются в него настолько, что в итоге между собеседниками возникает такая общность, которую уже не разорвать, которая объединяет всех людей и является общечеловеческой: «Подлинный разговор ведёт человека в глубины человеческой общности» 26. Более того, диалог изменяет человека, даёт ему некоторое новое понимание самого себя: «Разговор, если он удался, оставляет что-то нам, он оставляет что-то в нас, и это «что-то» изменяет нас» 27. Настоящий диалог расширяет нашу личность: «… разговор с другим, согласие другого с нами, его возражения, его понимание и непонимание знаменуют расширение нашей индивидуальности…» 28, способствует пониманию человеком своего Я: финалом и результатом коммуникации является обретение человеком самого себя.

____________________________

1 Гадамер. Философские основания XX века // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр.23.

2 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.549.

3 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.466.

4 Гадамер. Язык и понимание // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр. 58.

5 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.260.

6 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.243.

7 Гадамер. Неспособность к разговору // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр.82.

8 Гадамер. Неспособность к разговору // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр.84.

9 Гадамер. Неспособность к разговору // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр.90.

10 По поводу роли симпатии в разговоре Гадамер пишет: «Симпатия – это намного больше, чем просто условие познания. Симпатия одновременно изменяет Ты» // Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.282.

11 Гадамер. Неспособность к разговору // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр.82.

12 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.320.

13 Более подробно см.: Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.48 и далее.

14 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.444.

15 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.445.

16 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.430.

17 Гадамер. Язык и понимание // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр. 47.

18 Гадамер. Язык и понимание // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр. 46.

19 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.403.

20 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.361.

21 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.345.

22 Гадамер. О круге понимания // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр. 78.

23 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.440.

24 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.426.

25 Гадамер. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс. 1988. Стр.426. Ср.: «Высказывание, вырванное из непосредственного вопросно–ответного контекста, изменившее свою форму в результате отнесения к иным целям и включения в иной контекст, подобно ответу на вопрос, когда спрашиваемый не знает, почему этот вопрос задан» // Гадамер. Философские основания XX века // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр.16-17.

26 Гадамер. Неспособность к разговору // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр.83.

27 Гадамер. Неспособность к разговору // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр.86.

28 Гадамер. Неспособность к разговору // Актуальность прекрасного. М., Искусство. 1991. Стр.85.

 

Ваши комментарии к этой статье

 

№21 дата публикации: 05.03.2005