(Беседа со Стилианом Аттешлисом)

Пауль Скорпен: “Дорогой Даскалос, всё чаще выражается пожелание составления сборника упражнений и медитаций, которые должны служить дополнением к Твоим наставлениям. У нас к Тебе просьба высказать нам своё мнение о видах упражнений и медитаций, которые в связи с нашими теоретическими знаниями подходят нам”.

Даскалос: “Это очень ценная работа, чрезвычайно важная для наших усилий познать и понять относительные истины, а также продвинуться в нашем развитии. Этого недостаточно, если мы только и делаем, что сидим и говорим, и говорим, так как (как я часто повторяю в наставлениях) мы не должны ничего воспринимать на веру, что мы не пережили сами. Истины, которые человек не пережил сам, быстро превращаются в догмы”.

П.: “Кажется, это действительно так. Мы встречаем столь многих искателей истины, которые полагают, что для того, чтобы достичь озарения, требуется только изучать всё больше и больше материала, и притом нового. Я же часто спрашиваю себя, не следует ли нам для того, чтобы приблизиться к истине, лучше поменьше знать теории, а больше узнавать из опыта?”

Д.: “Абсолютно верно. Это в меньшей степени является вопросом накопления знаний, а в большей делом открытия и очищения того, что мы уже имеем, чем мы уже являемся. Мы не можем стать чем-то, чем мы уже не являемся!”

П.: “В своих наставлениях ты постоянно особо выделяешь ценность наблюдения, концентрации и медитации. Не мог бы ты пояснить точнее, что ты понимаешь под этими понятия ми?”

Д.: “Речь здесь идёт об умениях, которые должен развить у себя искатель истины, чтобы овладеть собою и обстоятельствами, с которыми он сталкивается.

Наблюдение является частью нашей божественной природы и требует, чтобы от нашего внимания ничто не ускользало, ни в грубоматериальном мире, ни на уровнях психического и ноэтического миров.

Концентрация означает собирание всего нашего внимания на одном предмете, чувстве, мысли или идее. При этом величина объекта не играет никакой роли; помни, что Иешуа говорил: “Верный в малом и во многом верен” [Лк 16, 10]. Мы должны развить нашу способность к концентрации до такой степени, чтобы ничто не могло отвлечь нас от наш ей работы.

Медитация, которая использует как наблюдение, так и концентрацию, приносит с собой рассмотрение и исследование предмета”.

П.: “В последнее время ты также подчёркивал важность визуализации”.

Д.: “Правильная визуализация необходима для нашей работы, как я уже неоднократно говорил. Она является одним из тех “ключей (от царства небесного)” [сравни Мф 16, 19], о которых так много философствуют. Все упражнения и медитации, которые последуют далее, в качестве предпосылки предполагают умение визуализации, с тем, чтобы придавать форму психоноэтической сверхсубстанции при создании предметов и ситуаций. Тем, кто не знаком с визуализацией, мы дадим необходимые наставления, которые помогут им продвинуться в работе. Но мы не должны пугаться трудностей визуализации. Всё придёт со временем”.

П.: “Не мог бы ты описать цель такой работы? Какова разность между упражнением и медитацией?”

Д.: “Мы все должны с чего-то начинать, с какого-то исходного пункта. Так, есть работа для тех, кто только начинает, и работа для таких, которые уже находятся на п ути.

Упражнение охватывает целый ряд следующих друг за другом шагов (с помощью визуализации) и создаёт, и развивает, таким образом, предпосылки для глубокой восприимчивости к священным энергиям и сферам. Медитация же скорее пассивна, так как она охватывает рефлексию (отражение) и интроспекцию (самонаблюдение). Различие невелико, и нередко упражнение переходит в медитацию”.

П.: “А молитва?”

Д.: “Молитва является нечто другим. Однако и здесь действительно следующее: если тебя упражнение или медитация ведёт в священное пространство и открывает тебя божественным силам, то, возможно, у тебя возникнет чувство, что ты должен молиться. Молитва исходит из сердца. И так же, как слёзы от глубокого душевного переживания имеют другой химический состав, чем те, которые рождаются от физической боли, так и молитвы - произнесённые ли громко, вслух или же тихо, в мыслях - имеют другой образец вибраций, чем любая другая форма выражения. Они возникают в самых глубинах нашего существа и ищут уха божественного. То, что просится в молитвах, не должно служить эгоизму, а должно быть прочувствовано сердцем и глубоко и страстно желаемым, так как искренняя молитва будет всегда услышана”.

П.: “Поэтому, молясь, мы должны следить за тем, что мы просим, так как “всё, чего не попросите в молитве с верою, получите” [Мф 21, 22]. Но вернёмся к медитац ии”.

Д.: “При выполнении медитации имеются постепенные различия. Ты не можешь при этом перепрыгивать, а должен медленно продвигаться вперёд и осваивать каждый шаг на этом пути.

Первое поле работы - назовём его микрокосмосом - касается очищения нынешней личности. Такое очищение должно происходить постоянно и непрерывно, и даже так называемые мастера должны быть всегда начеку перед возможными всходами эгоизма. С помощью серьёзного изучения мы достигаем понимания сущности элементалей 11. Мы постигаем, что сумма всех элементалей, которые мы создаём, воспринимаем и оживляем нашей энергией, образует нашу нынешнюю преходящую личность”.

П.: “В связи с тем, что элементалей можно различать по качеству и подсчитать их по количеству, мы говорим о какой-нибудь личности как в качественных, так и в количественных понятиях”.

Д.: “Личность, которая перегружена требовательными и эмоциональными элементалями (такими как потребности-желания, корыстолюбие, жажда чувственных наслаждений, зависть) или же попала в сети предубеждений и догматического мышления (полного ожиданий, предвзятых мнений, категоричности, догматических представлений, предрассудков) является в действительности тяжело обременённой и скорее доставит проблемы самой себе и другим.

Когда наша учёба приведёт нас к тому, что мы сможем воспринимать сущность элементалей, то тогда мы сможем уже в процессе учебы и медитации приступить к выкорчёвыванию всего испорченного в себе и содействовать расцвету всего прекрасного”.

П.: “Иоанн Креститель говорил: “Ему (Христу) дано расти, а мне умаляться” [Ин 3, 30].

Д.: “Это доброе дело облагораживания - или очищения (если ты хочешь это так называть) личности: устранение неразберихи (беспорядка), воспитание любви, терпимости и любви к ближнему, предоставление места, чтобы божественное могло жить и творить. Таким образом, личность станет легче и светлее”.

П.: “Это напоминает мне о словах Микеланджело, который сказал, глядя на мраморный блок-заготовку: “Я могу видеть фигуру, которая борется, чтобы высвободиться”. Или о мнении Экарта, который сказал: “Бога нельзя найти в душе, если что-то прибавлять, а только с помощью процесса вычитания”.

Д.: “В древности, в Египте и в античном мире, существовал образ Анубиса, который взвешивает сердце, психическое сердце человека, который только что перешёл в иной мир, сравнивая его с пёрышком, положенным на другую чашу весов. Чистое сердце - лёгкое сердце, в нём обрело свой дом наше сознание логоса.

Между элементалями внутри каждой личности пытается выбраться наружу (проявиться) самоосознающая* душа и выразить себя как “глас вопиющего в пустыне” [Ин 1, 23]. Учения богочеловека Иешуа Христа помогут нам отбросить эгоизм, который держит нас в плену нашей личины”.

П.: “То есть мы останемся застрявшими в пеленах нашей личины, пока наша личность будет увлечена пятью чувствами, низкими потребностями-желаниями, необузданными эмоциями и прихотями плоти”.

Д.: “Расширение сознания и эксосоматоз* 12 будут тяжело осуществимыми, пока 95% сознания индивидуума занято материальными вещами и низкими вожделениями; “сущий от земли земной и есть” [Ин 3, 31]. Как бы страстно не добивались люди эксосоматоза, но до тех пор, пока их личность будет привязана к материальному миру, их успех будет весьма ограниченным, привязанным к их материальному телу”.

П.: “И всё же однажды нам удастся ...”

Д.: “Обязательно! Личинка может оставаться в коконе (нынешней личности) только до тех пор, пока её квартира не станет слишком тесной. Вскоре она захочет распрямить свои крылья и полететь (перманентная 13 личность). Это закон природы, непреложный закон цикла возможностей*. Рост неизбежен, независимо от того, что, как казалось бы, люди наслаждаются своим коконом; так как по этому “излию от Духа Моего на всякую плоть” [Иоил 3, 1].

П.: “И сказал Христос: “Я иду приготовить место вам” [Ин 14, 2]. Всё же я спрашиваю себя, не мы ли должны быть теми, кто должен подготовить для него место в наших сердцах и сознаниях?”

Д.: “Он (Христос) уже находится там ... и, даже более того: Он является нашим сердцем и разумом.

И какой же вклад в это великое дело вносит наш образ действий? Возьми для примера наше самое ценное упражнение - ежедневный внутренний осмотр. Если мы (я имею в виду всех нас) посвятим себя внутреннему осмотру, то мы будет со всё возрастающей ясностью понимать, когда мы действуем из собственных интересов (и наносим вред себе и другим), а когда руководствуемся добродетелью и принципиальным. Другие упражнения помогут нам идентифицировать деструктивные элементали внутри нашей личности и последовательно замещать их с помощью живительных элементалей”.

П.: “Матфей пишет в своём Евангелии, что не так ли, как сотворено внутреннее, сотворено и внешнее? Если бы ты чистил твоё внутреннее, а не только внешнее, то был бы ты чист полностью. “Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их” [Мф 23, 26]. Исходя из этого требования наша первая задача (ещё до того, как мы будем стремиться развить какие-либо психоноэтические способности) состоит в том, чтобы привести в порядок уже имеющиеся у нас желания, эмоции и мысли”.

Д.: “Это будет чрезвычайно опасной ситуацией, если ничем не сдерживаемый голод на получение психического опыта подталкивает ищущего попытаться сделать это с помощью сильных упражнений, ещё до того, как он создаст в своей личности необходимые основы, чтобы перерабатывать проистекающий из этого новый опыт. В том случае, если эмоционально незрелый искатель откроет у себя определённые эфирные центры (на санскрите: чакры), но при этом не обладает ни возможностью, ни силой вновь обрести себя самого, то вред от этого часто непоправим. Мы должны иметь стабильную основу и укорениться в любви и вере. “И если корень свят, то и ветви” [Рим 11, 16].

П.: “Вступишь ли ты в дискуссию с людьми из западного мира, которые занимаются различными восточными практиками?”

Д.: “Я видел многих, слишком многих, которые приходили ко мне, после того, как они практиковали восточные дыхательные техники; их нервная система была потрясена вследствие такого агрессивного вмешательства в энергетические центры и пренебрежения к тонкой, бережной работе архангелов* 14. Мы должны постоянно помнить о том, что совсем не случайно то, где мы родились. Люди рождаются на востоке, чтобы изучить определённые уроки - также, как и мы на западе получаем наши уроки. Мы все приходим в этот мир с определённой психоноэтической конституцией, которая подводит нас к определённым практикам и удерживает от других. Так, например, мы на западе воспитываемся в убеждении, что наша личность вполне независима от других, в то время как восприятие собственного “Я” на востоке является скорее коллективным и меньше направлено на отдельное.

Следующий пункт, который отличает нашу работу от работы на востоке, это наше обращение с “низким Я”, которое мы называем нынешней личностью. Многие восточные школы следуют тенденции стереть низкое “Я”, а затем существовать в своего рода пустом пространстве - “не Я”. Мы же, напротив, видим душу, скрытую в нынешней личности. Мы работаем над тем, чтобы низкие формы выражения “Я” поднять в надлежащую индивидуализированную самость*. В то время, как восточные учения явно требуют жить в состоянии пустоты, мы стремимся к состоянию полноты, которая охватывает всё. Если мы не будем ценить все аспекты самости, то мы никуда не прийдём.

Наша психоноэтическая психология, так сказать, не в состоянии обращаться со многими восточными практиками”.

П.: “Однако некоторые, возможно, очень спешат?”

Д.: “Таким сказал Христос: “Если я сказал вам о земном, а вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?” [Ин 3, 12]. Самым большим ядом для спиритуалистического роста является спешка. Терпение и умеренность являются тут правилом; работа состоит из превращения всех наших ошибочно направленных мыслей и поступков. Это является самой ценной работой. Позже мы будем исследовать более глубокие истины. Всему своё время.

Интересующиеся истиной обязаны, значит, изучить всё, что разрешено, о данных человеку телах. Мы должны научиться с помощью архангелов владеть нашим эфирным двойником и контролировать эфирную жизненную витальность* (в четырёх формах: эфир, дающий возможность чувствовать и ощущать, формующий эфир, кинетический эфир и творящий эфир), чтобы использовать её в нашем психоноэтическом развитии и поддерживать своё здоровье и здоровье других”

П.: “Можешь ли ты утверждать в отношении последующих далее составленных упражнений, что ученики психотерапии* и практикующие психотерапевты получат пользу от определённого направления работы?”

Д.: “Те, для кого большое значение имеет физическое и психическое здоровье других, скоро увидят, что определённые упражнения очень полезны для их работы. Но, как искатели истины, мы всё же говорим, что психотерапевты должны равным образом развивать все свои способности. Поэтому мы поощряем их к работе во всех областях - как теоретической, так и практической, чтобы стать настоящим знатоком в своей профессии. Психотерапевты стремятся к разгадкам и росту - но не занимаемся ли и мы все этой работой?”

П.: “Если работа над нынешней личностью является некоторым образом макрокосмической областью, то не мог бы ты рассказать несколько подробнее о природе мезокосмической 15 работы?”

Д.: “Мы должны быть осторожными в обращении с нашими терминами, так как они ограничены пространственно-временными условиями. Вспомни, Иешуа Еммануил Христос говорит о “царстве небесном внутри нас”. Мы не можем разъединить наше исследование истины на две части, одна из которых производится внутри личности, а другая вне её. Как наверху, так и внизу 16. Всё, что мы исследуем вне нашего “Я”: божественные законы*, принципы*, архетипы* 17, причины* и небо - относится в действительности к нашей высшей природе.

Несмотря на это, иногда бывает необходимо временно использовать относительные термины. Под так называемой мезокосмической работой мы понимаем исследование всесторонней мудрости, всесторонней любви и всемогущества в мирах; она ведёт нас к самоосознанному и ответственному участию в осуществлении божественного плана. При этом в личности просыпается уважение ко всей жизни, уважение к себе и к другим. К мезокосмической работе относится и наша работа над эфирным двойником для оздоровления и целительства. Кроме того, мы работаем над направляемыми элементалями для создания световых шаров и начинаем нашу настройку на предметы и формы внутри материального, психического и ноэтического миров. Мы будет поражены безмерной мудрос тью абсолютной сущности”.

П.: “Получается, что в своей работе ты не пренебрегаешь материальным миром. Некоторые школы и учения на востоке, а также многие и на западе рассматривают материальный мир как иллюзию, майа18, от которого надо убежать, который следует преодолеть, от которого необходимо освободиться”.

Д.: “Полагаешь ли ты, что Абсолютная Сущность в своей бесконечной мудрости допустило бы сотворение материального мира, если бы он не имел никакой ценности? Думаешь ли ты, что архангелы стали бы неустанно работать над тем, чтобы создавать материальную вселенную и планеты, сохранять и поддерживать их в гармонии, если бы они не являлись домом для феноменов жизни? Наше материальное тело принадлежит к материальному миру, как наше психическое тело принадлежит к психическому миру. Это великая честь - быть участником жизни на этой прекрасной земле, ибо “это не иное что, как дом Божий, это врата небесные” [Быт 28, 17]. Плоть, временами хотя и тяжкая, и земля святы. И страшно жаль, когда каким-либо образом принижается этот рай, “ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая” [Исх 3, 5].

П.: “Соответствует ли действительности то, что наши материальные тела разделяют мудрость земли?”

Д.: “Мудрость, любовь и могущество материи. Помни, что Абсолютная Сущность является всем и находится во всём.

Мы знаем, что существуют более значительные реальности в более высоких мирах и высшие реальности по ту сторону миров разделённости*. Но сейчас мы находимся здесь, и этот мир является раем, в котором и от которого мы многому, очень многому можем научиться. Одно только великолепие человеческого тела и небесных тел 19, превышает способность понимания врачей и учёных. Мы не должны относится пренебрежительно к материи, а, напротив, должны её уважать и правильным образом использов ать.

Может ли быть лучшая школа, чем материальный мир? Если мы будем все наши испытания и беды правильно понимать, извлекать из них наши уроки и не очень привязываться к земным радостям и триумфам, то здесь мы найдём многое для изучения и освоения. Завершённую комплексную школу предлагают нам сезоны года, приливы и отливы нашей жизни, наши различные связи и отношения, наша личная борьба, наши поражения и успехи. Здесь действует божественный план”.

П.: “Не можешь ли ты что-нибудь сказать о непривязанности 20?”

Д.: “Внутренняя непривязанность (detachment), как мы её понимаем, означает, что ничто не остаётся переоцененным или недооцененным. Или, выражаясь по-другому, для всего есть своё место. Следует избегать того, чтобы запутаться в материальных благах и целях и стать зависимым от них сверх меры. Но и наоборот - мы не должны ценить только более высокие миры!

Мы принципиально против любых перенятых в западный мир школ и учений, которые создают пропасть между мирским и божественным и видят разделение между медитативным состоянием и нормальным бодрствующим состоянием. Отрицание мира природы или низкого тела, которое к нему принадлежит, не служит здоровью и не заслуживает уважения.

П.: “Из этого я могу заключить, что ты мало очарован школами и учениями, которые требуют ежедневных многочасовых медитаций и ухода от мира, который длится месяцы и даже годы?”

Д.: “В определённых традициях такое может быть вполне уместно, но мы, как христиане, верим в служение, а не в то, что надо уединяться от наших ближних, которые, возможно, нуждаются в нашей помощи. Мы подчёркиваем важность участия в мирских делах, но только не порабощение этим миром. Так как, говорил Иешуа, “вы не от мира, как и Я не от мира” [Ин 17, 16].

Если время от времени человек имеет возможность провести несколько дней в горах или на море в медитации или созерцании, то это действует очень подкрепляюще на человека и это действительно можно рекомендовать. Слишком мало времени мы проводим на природе и до крайности мало в тишине. Поэтому это очень хорошо, если мы время от времени уходим от хаоса, но мы ведь должны и работать”.

П.: “Что является определяющим для медитации?”

Д.: “Позволь мне сформулировать это следующим образом: допустим, у тебя есть саженец. Ты поместишь его на освещённое солнцем место и будешь ежедневно поливать водой. И саженец будет расти сам по себе. Но если ты решишь форсировать его рост и поместишь его под лучи горячего полуденного солнца или начнёшь усиленно его поливать, так что его корни утонут в воде, то саженец наверняка завянет и погибнет. То есть если упражняться сверх меры, то возникает опасность “перемедитировать”, в результате чего возникает крайний разрыв между временем нахождения в медитации и нашим нормальным бодрствующим состоянием. Мы одобряем и рекомендуем продолжительность медитации порядка пятнадцати минут, два или три раза в день. Я видел многих, слишком многих людей, которые нанесли большой вред своей нервной системе из-за чрезмерного медитирования. Мы пребываем в этом мире и должны по-умному сотрудничать с ним”.

П.: “Павел пишет в своём “Послании к Римлянам”: “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы ...” [Рим 1, 20].

Д.: “Хорошо сказано. Одно из самых ценных упражнений, которому мы обучаем, это исследование циклов возможностей, которые относятся ко всякой форме. Так как если мы постигнем жизнь мельчайшего в природе, то узнаем в ней свидетельство великого. Мы должны изучать все феномены жизни, чтобы расширять наше понимание и опыт. Такая работа по построению и организации сознания крайне важна и требует столетий”.

П.: “Наше изучение циклов возможностей - следование за “руками” скульптора 21 - поведёт нас естественным образом к исследованию макрокосмоса”.

Д.: “Да, если мы именно сумеем понять, что формы всех вещей содержат в себе пульс сердца и обмен веществ - цикл возможностей - то мы приблизимся к причинам. Это наша задача, и это и есть подлинная жизнь: приблизиться к нашим причинам, к нашим истокам.

Упражнения и медитации на более высоких уровнях означает исследование причин, принципов, архетипов (прообразов) и законов, настраиваться на них и, в конце концов, соединиться с ними (стать единым). Каждый цикл возможностей развивается в соответствии с божественными силами вселюбви, всемогущества и всемудрости. Эти воистину совершенные силы жизни находятся в нашей архангельской/человеческой форме. Экстаз*, подлинный экстаз означает настрой на божественное.

П.: “Всё это пробуждает смирение.

Д.: “Пробуждающее смирение, да, смиряющее для эгоизма нынешней преходящей личности, но инспирирующее, вдохновляющее для “Я” непрерывной (перманентной) лично сти.

П.: “Не мог бы ты рассказать больше о том, что означает стать единым?

Д.: “Стать единым - это великая цель, страстное желание причастия к божественному. Посредством превращения эгоизма личность может настроиться на всё, и, что важно, при этом она на время прекращает (ликвидирует) свою временную личность. Если с течением времени мы будем продвигаться в нашей работе вперёд со всё возрастающими усилиями, то мы приобретём способность объединить свою природу с природой архангелов, девы Марии и Христа-Логоса (по-гречески: Christoenoaisthesia, т.е. стать единым с Христом). Теос* (единение с богом единым, с абсолютной сущностью) является высшей точкой нашей работы, по которому самоосознающая душа узнаёт своё единство с абсолютной сущностью. Я говорю “узнаёт”, так как мы всегда едины с абсолютной сущностью; только незнание заставляет нас ощущать дистанцию между богом и нами. Но в действительности такой дистанции не существует.

П.: “Макрокосмическая медитация является, по-видимому, больше состоянием бытия, чем занятием упражнениями. Я полагаю, что мы здесь меньше говорим о временах и состояниях медитации, а, главным образом, о полной, совершенной трансформации “Я”?

Д.: “Святой Павел призывает нас: “Молитесь без устали” [1Фес 5, 17]. Мы всегда должны ощущать благоговение перед жизнью, осознавать своё место в божественном плане и жить в боге, что означает, как говорит Иоанн, “в любви” [Ин 4, 16]. Любовь - это не то, что человек может только воскресным утром делать или ощущать. Она является постоянной и вечной истиной. Любовь - это каждый из нас в коллективном “Я”*.

П.: “Коллективном “Я”?

Д.: “Каждый из нас является логосом, а все вместе мы объединены в Христе-Логосе. Это означает, что каждый из нас фактически является частью единого тела. Такое единство существует на всех уровнях - ноэтическом, психическом, а также и на физическом, - и в наши дни даже молекулярный биолог знает, что между нами происходит постоянный обмен материей. Даже с плотной, грубоматериальной материей нас связывает постоянный обмен. Можешь же ты представить себе игру обмена с менее осязаемыми формами духа, эмоций и мыслей? Таким образом, мы объединены не только на более высоких уровнях, но и в мирах разделённости.

Если мы раним кого-нибудь, то мы раним самих себя. Если где-то в Африке голодает ребёнок, то голодает часть нас. Если где-то в мире ребёнок рождается в здоровую, полную любви семью, то рождается часть нас. Мы являемся как нападающим, так и тем, на кого напали. Так учил Христос. Христос говорил о царе, который сказал: “Был наг, и вы одели меня; был болен, и вы посетили меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне”. Те же, к кому он обращался, стояли в замешательстве и не могли припомнить своих добрых дел. И Иешуа Христос, царь небес, объяснил: “Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали мне” [Мф 36, 40]. Это коллективная сущность. В другом месте говорит Иешуа: “Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём” [Ин 15, 5]. То, что все мы делим в теле Христа равное место, является одной из самых глубоких и величайших истин.

П.: “Иешуа продолжил: “Ибо без меня не можете делать ничего” [Ин 15, 5]. Я опасаюсь, что некоторые из таких значительных христианских посланий отпугивают. Христос говорит также: “Никто не приходит к Отцу, как только через Меня” [Ин 14, 6].

Д.: “Что имел в виду Христос, когда он сказал: “Я есмь путь и истина и жизнь” [Ин 14, 6]? Что такое логос? Он ли не любовь, мудрость и могущество? Он является святой троицей: универсальная, безоговорочная любовь свыше, мудрость, вытекающая из единения сердца и разума, могущество добра для преодоления слабости. Тем, кто “имеет уши слышать, да слышит” [Мк 4, 23], сказал Христос: каждый человек, который рассудок, любовь и власть использует правильным и божественным образом, является христианином - называют ли его буддистом, мусульманином или приверженцем какой-либо иной веры. Церковь же поняла этот пункт неправильно. Иешуа придёт, чтобы освободить нас от иллюзий, а не для того, чтобы подавлять нас. Для чего он приходил? Он сам сказал: “Я пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком” [Ин 10,10].

П.: “Здесь на западе практика медитации подавляется определёнными силами, если даже не совсем была задушена”.

Д.: “Таков был ход вещей, но давай не будет смотреть на это трагически. Так произошло. Всё же достойно сожаления, что столь много людей по-прежнему испытывают потребность обращаться к востоку - к Индии или ещё куда-либо - так как они надеются найти там нечто такое, чего не может предложить христианство. Однако часто после этого они возвращаются назад более разочарованными, чем до того. Христианство имеет всё, и это принадлежит нам, это наша традиция; это принадлежит нашему телу, нашим чувствам и нашему мышлению. Поэтому “Пей воду из твоего водоёма и текущую из твоего колодца” [Притч 5, 15].

Церковь есть церковь, построена из камня и некоторых старых представлений; она отражает любовь богочеловека в большей или меньшей степени. Для Христа не имеет значения, сколь много золота украшает какую-нибудь церковь [Мф 23, 16-19]. Его заботы принадлежат тому, что происходит внутри. Церковь - это священное место, так как она выделяет священную область, место благоговения и молитвы. Однако подлинной церковью является человеческая форма с тремя телами. Мы являемся “храмом божьим” [1Кор 3, 16]. В нас, в сердце каждого человека есть самое святое, внутренняя святыня. И этот храм не может быть ни запачкан, ни разрушен. Туда иди и там проси, молись и работай. Христос там, и Он ждёт тебя.

СЕМЬ ТОРЖЕСТВЕННЫХ ОБЕЩАНИЙ (обетов)

Уже с давних пор Даскалос имеет счастье общения с мастером с другой стороны 22. Почти две тысячи лет состоит он в постоянном общении с Иоанном, с которым он был вместе ещё в то благословенное время Иешуа Еммануила Христа.

Уже в ранней юности нынешней инкарнации Даскалос возобновил общение с Иоанном. И когда Даскалосу исполнилось семь лет Иоанн подарил ему семь торжественных обещаний, обет всех искателей истины.

Обещания образуют вечное обязательство по отношению к божественному плану. С помощью ежедневной медитации они дают претенденту моральное руководство и помогают ему с течением времени всё больше и больше настраивать себя на божественные законы творения.

Я ТОРЖЕСТВЕННО ОБЕЩАЮ СЕБЕ

1.Во все времена и повсюду служить Абсолютной Сущности, которой я принадлежу всем моим сердцем;

2.Во все времена и повсюду быть готовым служить Божественному плану;

3.Во все времена, повсюду и при всех обстоятельствах использовать во благо Божественный дар мысли и слова;

4.Терпеливо и без жалоб подчиняться всем формам испытаний и бед, которые наложит на меня Божественный закон в своей бесконечной мудрости;

5.Любить моих ближних и служить им искренне и от всего моего сердца и моей души, независимо от того, как они ведут себя по отношению ко мне;

6.Ежедневно погружаться в Абсолютную Сущность и уходить в тишину с той целью, чтобы полностью настроить на Божественную Волю мои мысли, желания, слова и поступки ;

7.Каждый вечер исследовать и проверять, все ли мои мысли, желания, слова и поступки находятся в абсолютной гармонии с божественным планом.

“Если ты пускаешься в плавание по морю без управления (без руля и ветрил), то оно будет полно опасностей, так как человек ложно толкует вещи, которые поднимаются у него внутри, считая, что они поднимаются где-то в другом месте. Если же ты, напротив, пустишься в плавание по морю на корабле, то это опасно тем, что ты можешь закрепиться (попасть в зависимость) за это средство передвижения. В одном случае исход неизвестен и нет никакого управления. В другом случае средство становится целью и нет возможности прибыть куда-то”.

Ниффари

“Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперёд, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый”.

Марк 13, 11

ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ (уроки)