Э.А.Мирзоян

Взаимосвязи жежду древнейшими эпосами

Вступление

За последние два столетия увеличился интерес со стороны различного рода исследователей относительно генезиса ряда арийских преданий и легенд, как в России, так и за рубежом. В связи с этим представляется возможность сопоставлять эпосы и легенды различных народов и наций на основе Философии.

Арийская раса – самая распространенная и самая могущественная, за исключением лишь так называемой монголоидной или желтой расы [i] (Китай, некоторые области Тибета, Япония, Корея, Юго-Восточная Азия). Будучи таковой уже многие тысячелетия, Арийская раса за последнее тысячелетие деградировала как в культурном, так и в моральном аспектах, именуя себя «избранной», самая младшая ветвь ее, населяющая ныне Европу, обе Америки и Австралию, превзошла в деградации  свою, куда более старшую сестру – Азиатскую ветвь, постоянно готовя, как последнюю, так и представителей трех других рас Человечества в жертву на «алтарь» собственной глупости и эгоизма. Европейцы забыли, что всю свою древнюю ученость их праотцы переняли из Азии и Египта, так же, как это сделали евреи со времен Моисея. Кстати, последние совершенно незаслуженно возвели свою сомнительную ученость в ранг боговдохновенной, т.к. она, если ее рассматривать в незапятнанном и не искаженном аспектах, полностью базируется на древнейших Учениях Египта, Вавилонии и Ирана.

Именно данный факт невежества, основанный на животном эгоизме и страхе, послужил базисом для колонизации коренных цивилизаций в обеих Америках испанцами, португальцами, а после и англосаксами, и французами. Тот же факт эгоизма и человеческой  тупости явился базисом для колонизации Индии со стороны Франции, а после и Англии в 18 – 20 столетиях. Тот же факт был основой для развязывания Первой и Второй Мировой Войн. И именно данный факт грубого невежества и той же болезненной тупости ныне лежит в основе политики США и ряда европейских стран, и Израиля. Но эти исторические примеры можно бесконечно продолжать, и посему следует обратиться к анализу тех идейных ценностей, с искажением которых и начинаются все трагедии рода человеческого.

Не существует и не существовало на Земле ни одного богоизбранного народа или расы, с  их обособленными культурными и научными достижениями, т.к. Человек, являясь лишь частью Вселенной, полностью подчинен ее Законам, в ряде коих существует Закон Преемственности и Иерархии.

« …Все содеянное в этом мире представляет, в сущности, внешний материальный результат, практическую реализацию и воплощение мыслей, принадлежавших великим людям, посланных в наш мир. История этих последних составляет поистине душу мировой истории». Эти слова принадлежат знаменитому Томасу Карлейлю, и несмотря на то, что они относятся непосредственно к индивидуальностям и к отдельным личностям, они также могут быть приложимы и к эпическим сказаниям, т.к. последние также никогда не создавались ни одним народом, ни одной нацией, но теми редкими индивидами – служителями великих Мистерий, которые были у любого древнего народа. В основе любого эпоса лежит единая культурная и научная Идея, которая пронизывает всю Вселенную и, соответственно, все Человечество. Именно она, по определению великого Платона, и является Высшим Благом и Гармонией всего Мироздания в целом и в частном. Данная Идея, со всеми ее атрибутами, с древнейших времен преподавалась в Мистериях каждой древней страны, раскрытие тайн которых было не только недопустимо, но и невозможно, т.к. жрецы-иерофанты – немногие хранители Мудрости, облачали эту Идею под покров мифов и легенд. Именно они – иерофанты были составителями всех ныне известных и многих утерянных легенд, мифов и эпосов. Только в таком обличии знания и сама Мудрость передавались из поколения в поколение, при этом, лишь отчасти оседая в народной памяти. Любая древняя легенда или эпос есть отображение космических Законов, а также самого Космогенезиса и Антропогенезиса. Но, попадая в толщу народную, любая тайна, ставшая сказкой или притчей, очень часто  облачалась в вымысел. Однако, наряду с сокрытием Истины, иерофанты заботились и о передачи этой Истины будущим поколениям мудрецов через особый язык символов, столь же интернациональный, сколь и скрытый, как сама Истина. К сожалению, впоследствии, трактовка данного языка была изменена, вначале самими служителями Мистерий, а после – еврейскими фарисеями, новообращенными в христианство Отцами Церкви и служителями Ислама, ежели последние, вообще, могли внести, что-либо свое! Во всех случаях преследовалась одна цель – легкое достижение власти «над умами» толп. Ибо нет более легкой и, одновременно, могущественной власти, нежели власть идеологическая. Именно так были искажены Великие Учения Вед, Кришны, Заратуштры, Моисея, Иисуса и Мохаммеда. Именно так рождались все религии!

Несмотря на данные факты, даже искаженное Учение не теряет своей ценности, т.к. Истину исказить нельзя! При беспристрастном изучении тех или иных легенд или мифов, применяя исторический и, что самое важное, философский анализы, можно отыскать алмазы Истины среди множества песчинок последующих компиляций и редакций, со стороны целых поколений служителей различных религий и догм.

Являясь одним из самых древних из ныне существующих эпических произведений на Земле, эпос «Сасна Црер» есть одно из тех редких собраний сказаний, которые, вбирая в себя более древние легенды, на которых базируются данные произведения, искажены до неузнаваемости. Как известно, данный эпос состоит из четырех крупных глав, именуемых в оригинале ветвями. Все ветви тесно взаимосвязаны между собой, и для понимания какой-либо из них необходим целостный подход в изучении. Но, прежде чем подойти к рассмотрению самого эпоса, отдавая дань уважения, обратимся к трудам ряда крупных авторитетов в области Истории и Литературы, к тем, кто посвятил годы на изучение не только древнего армянского сказания.

Так, по мнению многих исследователей, в частности, академиков князя И.А. Орбели, Манука Абегяна, князя Карапета Мелик-Оганджаняна эпос «Сасна Црер», несмотря на то, что был окончательно собран в единый организм из множества легенд лишь в 10-м веке нашей эры, базируется на легендах глубокой, возможно, чудовищной (!) древности. По мнению этих трех, наиболее влиятельных исследователей, самыми древними ветвями эпоса являются Ветвь Первая: «Санасар и Багдасар» и Ветвь Вторая: «Мхер Старший». Относительно первой ветви, почти все авторы утверждают, что она относится к тому периоду, когда в Армении был распространен пантеизм и поклонение Космосу и Природе. Только после утверждения христианства в качестве государственной религии и отхода от древней авестийской религии большинство древних, полных эзотерического смысла, легенд и сказаний подверглись тщательному пересмотру, с последующими изменениями со стороны отцов Армянской Церкви. Так было и с эпосом «Сасна Црер», который в своей древней форме, по всей видимости, представлялся более обширным и, что очевидно, без христианских вставлений, как это будет показано ниже. В этом, отчасти, согласуется мнение князя И. А. Орбели.

«Древнее имя Санасара указывает на то, что за много веков до дней победы Давида над Мсра-меликом древнейшие космические черты титана, сына воды, от воды черпающего свою силу (этого, по меткому наблюдению К. В. Тревер, водного Антея армянской мифологии), были перенесены на реальную, живую историческую личность, имя которой сохранилось в анналах древнейшей истории армянской земли и которая связывает древнейшие судьбы этой земли с Ассирией»[ii] .

В связи с этими строками Орбели следует вспомнить одну небольшую работу Д.Н. Саркисяна «Хурриты и Урарты». В данной монографии Саркисян указывает на тот факт, что поход Асархаддона, царя Ассирии, на хурритскую страну Шубриа отчасти был вызван попыткой Шубриа [iii] укрыть беглецов из Ассирии, в том числе и убийц Синаххериба, которые были сыновьями его и братьями Асархаддона. Источниками этих данных являются и письмо богу Ашшуру самого Асархаддона (Ашшурахаддина), и IV Книга Царств. В первом источнике, в частности, говорится:

«Истинный факт о моем наследстве стал известен моим братьям, и они забыли заветы богов и предались злым намерениям, замышляя зло, злой язык, сея клевету, против воли богов, они восстали против меня и с помощью нечестивой неверности за моей спиной они замыслили восстание между собой. Любой, кто истолковывал волю моего отца, против богов они восстанавливали против меня. Того, кто был глубок сердцем, с кем они обращались хорошо, не его глаза смотрели на меня, как бы поддерживая мою царскую власть»[iv] . Но даже письмо, где царь Ассирии упоминает двух братьев своих, как убийц своего отца, не говорится ничего о стране, где они укрылись.

Во втором источнике говорится:

37. «И когда он поклонялся в доме Нисроха бога своего, то Адрамелех и Шарацер, сыновья его, убили его мечом, а сами убежали в землю Араратскую. И воцарился Асардан, сын его, вместо него» [v] .

К этим двум источникам мы еще вернемся при рассмотрении персонажей каждой из ветвей эпоса. Здесь же, относительно вышеизложенных исторических данных следует сказать, что все они были более поздними трактовками, относящимися к Первой Ветви эпоса, «Санасар и Багдасар», т.к. повествование этой одной ветви больше космогенетическое и антропогенетическое, нежели историческое. Тоже можно сказать и обо всех остальных ветвях эпоса.

В последующие, уже христианские века, все древние сказания были искусно подогнаны под те или иные исторические события, которые были заимствованы, порой без всякого подтверждения, из Библии и, которые были угодны Церкви, а после и самой Науке. Эта традиция была приобретена многими годами раньше, начиная с IV века, Отцами Церкви от самих евреев, которые очень часто (если не всегда) прибегали к подобному приему, когда было необходимо подтвердить «величие» Господа Бога Израиля и приписать расцвет или падение того или иного царства, или народа в адрес Яхве. Воистину, зря мир в обиде на евреев, ведь он перенял от них все способы различного рода компиляций, облаченных в яркое одеяние псевдоисторической и богословской лженаук.  

Объясняя эпос той или иной страны в целом, и армянский в частности, в первую очередь, необходимо заметить, что любое эпическое  произведение давалось в двух непреложных аспектах познавания: экзотерическом – открытом и доступном для многих масс и эзотерическом – скрытом и доступном для узкого круга Посвященных в Мистерии. Исходя из данного положения, любой исследующий легенды и мифы той или иной страны должен подходить не только с философско-исторического аспекта, но и с аспекта сравнительного, применимого для философско-исторического анализа различных эпических произведений.

В связи с этим представим комментарии к четырем ветвям эпоса «Сасна Црер», сопоставляя его с более и менее древними легендами Мира.   

Автор данного труда не претендует на «истину в последней инстанции» и не находится в погоне за сенсациями, но лишь приводит свой анализ, основанный на документальных подтверждениях из древних эпосов и на логике, как основе любого начинания.

Часть Первая

«САНАСАР  И БАГДАСАР»

Краткое повествование Первой Ветви

В современных литературных вариантах повествование данной ветви начинается с царствования армянского царя Гагика в городе Капутан (Синий).

У царя была дочь Цовинар, к которой сватался халиф Багдадский. После отказа царя халиф силой взял в жены ее, напав на Армению. По договору царя армянского и халифа Цовинар целый год жила в отдельном дворце у халифа, не нарушая при этом своей веры. Но до замужества она на праздник Вознесения прогуливалась близ моря. Захотелось пить Цовинар, и по Высшей Воле среди моря пробил Молочный Источник, от которого, испив две пригоршни воды: одну – полную, другую – наполовину, забеременела, и в тайне от всех родила двух сыновей: близнецов Санасара и Багдасара. После того, как халиф, после ряда угроз, сохраняет жизнь и братьям, и Цовинар, он идет войной на Армению, терпит поражение и, во имя спасения себя от армян, обещает принести двух братьев в жертву своим богам. В ту же ночь, Цовинар во сне предстал Св. Иоанн Предтеча (Карапет), предупредил ее о надвигающейся опасности и указал как спасти сыновей. Цовинар об этом сне поведала братьям, а после наказала, дабы они бежали к армянскому царю. Путь ночью они должны были узнать по большой звезде, а утром – по расспросам. После четырех дней пути, братья добрались до горной страны, где протекала большая река, которую перерезал ручей с высоких гор. Братья, изумленные тем, что громадную реку поперек пересекает ручей, отправились на поиски истока того ручья, т.к., по преданию, кто испьет от истока этого ручья, тот станет всесильным в Духе и в теле. Очень долго шли братья («день и ночь для них стали едины»), пока не дошли до неведомой страны, где  нашли исток одного ручья, от которого и испили. После чего решили построить крепость, но после того, как Багдасар устал, решили оставить то место (на время) и пошли дальше. Через Муш и Карин (Эрзрум) дошли до царства Тевадороса, где,  пробыв некоторое время, отбыли, но уже с подкреплением (40 домов), достраивать крепость. Старый крестьянин после назвал крепость Ярой (Сасун) [vi] .

Санасар знал о происхождении священного Коня (Куркик Джалали) на дне морском, и после отстройки Сасуна вместе с Багдасаром пошел на поиски Коня.      

Санасар спускается на морское дно, входит в прекрасный дворцовый сад, где томится Конь Куркик Джалали, охраняя Меч Молнию. Войдя в глубокий сон на дне морском, он видит Богоматерь, которая, обращаясь к Санасару, приказывает ему встать и зайти в морской сад, где, кроме Коня и Меча, он обретет Ратный Крест, перед которым, помолившись семь раз, отыщет ларец с чудесными доспехами и горном. После этого Санасар должен окунуться в садовый пруд, дабы окрепнуть и возмужать в семь раз. Так и поступил Санасар, после чего, получив в десницу Ратный Крест, пошел к Коню. Прежде чем позволить Санасару сесть на себя, Куркик Джалали сурово предупредил его, что тот может погибнуть либо от жара Солнца, либо от ударов о Землю. Но, когда Конь взметнул Санасара к Солнцу, тот укрылся под брюхо Джалали, а когда хотел ударить Санасара оземь, Санасар взлезал Коню на спину. После этого Джалали дарит Санасару как самого себя, так и Меч Молнию. Выйдя из Моря на Коне и в полном облачении, Санасар устремляется к Багдасару, но брат его не узнает и пугается, впадая в различные сомнения. Санасар, успокоив Багдасара, говорит о том что они были и будут неразлучны во веки веков, после чего братья возвращаются в Сасун.             

Когда мир узнает о славе братьев из Сасуна, то дочь царя каджей из Медного Города посылает письмо Санасару, в котором,  признавшись в чувствах к Санасару, просит его привести ее в Сасун. Дехцун также посылает свой портрет с двумя кувшинами, закупоренными яблоками (в одном – вода, другой - пустой), вместе с письмом. Девушки-служанки, которым Дехцун передала письмо с кувшинчиками, из-за сходства двух братьев, перепутали и бросили письмо с портретом на постель Багдасара; после того, как он увидел портрет и прочел письмо, влюбился и затаил злобу на Санасара. После того, как об этом узнала Цовинар, то пошла с письмом к Санасару, который, к тому времени, ничего не знал.

После краткого разговора с Багдасаром и уговоров, Санасар все же решился побороться с братом. Только после того, как Санасар неосторожно ударил брата и тот опомнился, близнецы помирились. Тем временем Цовинар решила снарядить Санасара в путь, в Медный Город. Санасар отправился на поиски княжны Дехцун. Сорок дней тянулся путь, и вот в дороге предстал Санасару путник-старец, представившись ангелом божьим; старец указал три пути Санасару: путь царства, путь богатства и путь опасности, в страну каджей. Избрав третий путь, Санасар попросил дать совет ему, и старец наказал Санасару, дабы тот здоровался в той стране с каждым камнем, деревом или кустом, ибо страна каджей была заколдована. Доскакав на своем Куркик Джалали до страны каджей, Санасар встретил царского пастуха, который накормил его молоком в целое корыто. После того как Санасар выпил молоко, то услышал напутствие пастуха и благословение. Когда, наконец, доехал он до Медного Города, то встретил старца, который сказал ему о том, что Дехцун колдунья и не нужно идти просить руки ее. Но обманув старика, богатырь ответил, что не за царской дочерью приехал он, но попросил дабы старик открыл ему тайну Дехцун. Ответил старец, что на дне морском, в пасти Вишапа, лежит драгоценный камень. Камень тот пламенный, и только богатырь сможет его отобрать у Вишапа. Наконец старик внял просьбе Санасара и показал чертоги княжны Дехцун. Над кровлей чертогов было золотое яблоко, о котором старец сказал, что оно принесет не дюжую силу тому, кто взметнется за ним в небо, возьмет это яблоко и сможет взять палицу, которая рядом с яблоком. Именно этот богатырь сможет и одолеть и Вишапа, и самого царя.

Как стемнело Санасар взметнулся на своем коне за золотым яблоком. Взяв за пазуху яблоко, Санасар бросил на землю громадную палицу. Прискакав к морю, Санасар палицей сразил Вишапа и освободил Горюч-Камень из пасти чудища, после этого Вишап залил Город водой.

Иссякли чары  Дехцун, но как узнал о спасении Камня царь, то повелел найти виновного. Санасар пришел к царю, тот повелел вернуть золотое яблоко на место, а после биться с 60-ю пахлеванами. Санасар так и поступил, но попросил царя, чтобы тот выпустил на него всех 60 пахлеванов, ибо не имел срока в 60 дней. Во время битвы в живых осталось лишь 20 пахлеванов, и Санасар призвал на помощь брата своего. Вместе с Багдасаром, одолев 60 пахлеванов, по распоряжению царя каджей, близнецы едут в Зеленый Город. После ряда приключений, велел им царь Зеленого Города биться с Вишапом, дабы спасли они его дочь. Сразу после победы над змеем, Багдасара обручили с княжной Зеленого Города, которая была сестрою Дехцун.

После того как женились братья, Багдасар уехал в Багдад, а у Санасара родились сыновья Верго-Трус, Горлан-Ован и Мгер.

Комментарии

Часть Первая

Если рассматривать весь эпос с аллегориями, которыми полны каждая из глав, то сразу же бросается в глаза, что все произведение, по духу, очень близко к великим Ведам и ко многим авестийским легендам Ирана. Исходя из вышесказанного рассмотрим Первую Ветвь армянского эпоса в аналогии с древнейшими Ведами и Авестой.

Повествование начинается со сказания о Цовинар, дочери армянского царя Гагика. Данный герой, как бы стоит особняком и, одновременно, является связующим звеном от Санасара и Багдасара, до Мхера Младшего. Из всех женщин героев данного эпоса, Цовинар самая таинственная, т.к. породила братьев близнецов подобно богам: непорочно. Вряд ли следует говорить о том, что под древнейшей аллегорией кроется философия Мира, столь же исполненная величия, сколь и сама поэзия великого эпоса Армении и всей Азии. Изучая внимательно и не предубежденно каждую из глав «Сасна Црер», нетрудно усмотреть в нем древнейшие мотивы и шумеро-аккадийских, и древнегреческих легенд. Начнем философский анализ с прародительницы Сасунского Дома Цовинар.

Подвиг Цовинар, как по смыслу, так и по форме проявления идентичен, с одной стороны, подвигу Леды, родившей братьев близнецов: Кастора и Полидевка, с другой – подвигу нимфы Ашвини, которая от Солнца породила братьев Ашвинов – посредников между богами и людьми. Подобно этим двум близнецам, Санасар и Багдасар родились от союза с водой. Ашвины, также как и близнецы из армянского эпоса, способствовали духовному и моральному росту человечества, всячески помогая последнему; именно по этой причине Ашвинов, высшие Боги, отстранили от Жертвоприношения. Существует еще одна, очень примечательная взаимосвязь между этими легендами, а именно: в Ведах Ашвины являются провозвестниками зари Ушас, в армянском эпосе заря также часто предшествует Санасару и Багдасару.

Обращаясь к аналогии между Цовинар и эллинской Ледой, можно найти интересный факт связанный с Космосом. Как известно, Леда породила близнецов Кастора и Полидевка из яйца, после связи с Лебедем-Зевсом. На первый взгляд, между этим фактом и фактом зачатия Цовинар от Молочного Источника нет взаимосвязи, кроме той, что и у Цовинар, как и у Леды родились два близнеца. На самом деле связь эту можно отыскать посредством более древней, нежели армянская и эллинская мифологии, мифологии и космогонии древних Ариев Арьяварты (Северной или Великой Бхарата Варты). Как Лебедь, так и Молочный Источник, являлись олицетворение Млечного Пути или же Галактики в широком смысле. Кроме того, и это видно из санскритского названия Кала-Ханса или Лебедь Беспредельного Времени, оба этих символа значили в Древности более чем просто Галактическое пространство, но и, одновременно, Время, в своей вечной продолжительности. Связано это было, в первую очередь с тем, что Время и Пространство – понятия тождественные, т.к. без одного нет другого. Таким образом, как Леда, так и Цовинар являются олицетворением Матери Мира, и здесь мы находим точную аналогию с ведической Адити – Матери Богов, которая по сути есть ни что иное, как Великая Материя, оплодотворяемая Творческой Мыслью-Волей Парабрахмана, который, в свою очередь, отображен как Белый Лебедь и Молочный Источник соответственно.

Рассматривая аллегорию, никогда ненужно забывать о том обстоятельстве, что сама идея аллегории таит в себе не единичный аспект Природы, но – множество. Именно это множество аспектов просматривается в образе Цовинар, которая вбирает в себя не только космогонический Принцип, но, и, как будет показано, Принцип антропогонический. Здесь, мы подходим к самой интересной, но вместе с тем и самой опасной философской проблеме – проблеме происхождения Человека, как Принципа космического. Опасна эта проблема, в первую очередь потому, что с рассмотрением ее исследователь сталкивается со старыми, набитыми оскомину, догмами западной историографии и антропологии, которые обрушиваясь, причиняют урон непосредственно их разрушителю. Как бы там ни было, древние легенды и эпосы насколько скрыты, настолько и лишены суетности, которая всячески мешает любому непредвзятому ученому при раскрытии Истины. Во истину, Покров Исиды есть величайшая иллюзия.

Как уже было отображено, Цовинар, в эпосе «Сасна Црер», выступает носителем Принципа Адити – Матери Богов, Великой Материей. Проводя аналогию с Адити, нужно отметить один древнейший армянский миф о Цовинар, который, по-видимому, древнее самого армянского эпоса. По данному сказанию Цовинар – грозная повелительница Молнии и Дождя. Она выступает, как в положительном, так и в отрицательном аспектах. Данный факт, связывает Цовинар с ведическими Марутами и с Рудрой, о чем будет сказано ниже.

Являясь родительницей двух героев-близнецов, данный Принцип Адити окрашивается не только божественным цветом, но и цветом человеческим. Здесь также небезынтересна аналогия, о которой говорилось выше: между Цовинар, нимфой Ашвини и Ледой, с тем лишь дополнением, что для более полного отображения философского аспекта самих близнецов, мы должны обратиться к аналогии с Семью Кумарами, с которыми связан более поздний миф «О Падших Ангелах».

В Риг Веде говорится, что Кумары – Девственные Юноши родились от Брамы, и в отказе творить получили эпитет «девственных». Они тождественны, как семи главным Богам, так и семи Принципам человека. Среди Кумар наиболее таинственными являются трое: Сана, Капила, Санатсуджата, которые связаны с тайной зарождения и перевоплощения. Самым же выдающимся из них является Санат Кумара. На первый взгляд, аналогия между Кумарами и братьями близнецами армянского эпоса и древнегреческого мифа, может показаться странной. Но, если мы вспомним, что данные легенды напрямую связаны с антропогенезисом, то становится понятным почему аспект зарождения и перевоплощения, тесно связанный с арийскими Кумарами, кроется и братьях близнецах рожденных от Цовинар и от Леды.

Отбрасывая антропологические положения Дарвина, Гексли и Геккеля, необходимо объяснить само происхождение человека, как вида и как Принципа во Вселенной. Библейская трактовка, которая теперь все чаще принимается, настолько нелогична, что ссылаться на одну лишь Библию было бы, по меньшей мере, смешно. Остается только внимательно рассматривать древнейшие труды по философии и историографии, которые сохранились либо частично, либо в христианских компиляциях. Но не взирая на всю скудность данных, необходимо признать, что только древние рекорды способны «пролить Свет» на проблему происхождения человека на нашей планете.

Итак, взяв за основу древние произведения, большей частью восточные труды, нужно сказать, что все они содержат упоминания о происхождении человека, по циклам Эволюции. Так, в древнейших арийских философских доктринах, таких как Пураны, «Махабхарата», «Рамаяна» или иранская Авеста, аллегорически указывается на тот факт, что до нашего современного человечества [vii] существовали иные расы. В «Тайной Доктрине», основанной на очень древних Станцах «Книги Дзиан» или Дхиан – Книги Мудрости, говорится о предках человечества Питрисах, тоже упоминается и в иранских аллегорических сказаниях о царях божественных династий; о последних повествовал Бероз Вавилонский, на которого, в частности, ссылаются такие христианские авторитеты, как Евсевий Кесарийский (Армянин), Ириней, Мовсес Хоренаци.

В древнейшем Призвании Заратуштры, в Вендидаде есть один стих, скрыто показывающий антропогенезис Первой и Второй Рас человечества, вплоть до прихода Гайо-Марэтана.

«Спросил Заратуштра Ахура Мазду: «О Ахура Мазда, Дух Святейший, творец мира телесного, истинный! С кем из людей ты, о Ахура Мазда, беседовал до меня, Заратуштры? Кого ты впервые научил ей, религии Ахуры и Заратуштры?»

И сказал Ахура Мазда: «С Йимой прекрасным, богатым стадами, о преданный Арте (праведный)…» «Будь готов, о Йима, изучать и охранять мою религию (Учение)». И ответил мне Йима прекрасный: «Я не рожден и не учен тому, чтобы Учение изучать и охранять». И ему, о Заратуштра, сказал я, Ахура Мазда: «Если ты не готов, о Йима, изучать и охранять мое Учение, то взращивай мой мир и увеличивай мой мир. Будь готов стать защитником, охранителем и надсмотрщиком мира». И ответил мне Йима прекрасный: «Я буду мир твой взращивать, я буду мир твой увеличивать, я буду готов стать защитником, охранителем и надсмотрщиком мира. Да не будет под моим господством ни холодного ветра, ни горячего, ни болезней, ни смерти»… []

Йиме Ирана соответствует ведический Яма, Бог смерти и одновременно Судья в Царстве Мертвых, упомянутый в ряде гимнов «Риг-Веды» первым из людей. Оба этих героя, являясь порождением Вивахванта, или Вивасвата, что в переводе с авестийского и санскрита означает солнечный свет (Солнце), олицетворяли собой также и двойственную мысль. Данный факт, тем более примечателен, ибо Йима и Яма суть первые три расы человечества, две из которых, являясь бессмертными не были наделены Искрой Разума, как повествует сама Авеста, где Йима говорит Ахура Мазде о том, что он не был рожден и не был обучен. Искра Разума была брошена в Третью расу, которая приобретя Мысль стала смертной, после т.н. «Грехопадения». Об этом также указывается в древнеиранских трудах, когда говорится о том, что Йима умирает от козней Ангро Майна (Ариман), но в данном примере Йиму сменяет Гайо-Марэтан (букв.: Живой Умирающий) [viii] .

Может показаться несколько странным, что в данном труде уделяется большое внимание на два древних арийских труда. На самом деле именно древняя арийская аллегория Вед и Авесты, способна выявить истинное значение эпоса «Сасна Црер», т.к. от древней дохристианской литературы Армении не сохранилось почти ничего, за исключением нескольких разрозненных и неполных легенд и стихов!       

Возвратимся к теме Первой Ветви великого армянского эпоса и постараемся выявить древний философский смысл, как Санасара, так и Багдасара. Выше было отмечено, что образы двух братьев, тождественен, во многом, образам Диоскуров и Ашвинов. Так, необходимо, в первую очередь, рассматривать строителей Сасунского Дома, в аспекте космогоническом. Начиная детальный анализ со старшего из братьев, Династии Сасунских Полубогов, мы вновь обратимся к философской идеи ведических Кумар.

САНАСАР

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Имя Санасар, состоящее из двух корней, кроет в себе двойственный Принцип. Происхождение первого корня «Сана» – санскритское, что одновременно означает, как святой, так и древний. Данный корень присутствует в именах почти всех Кумар. Само слово «санскрит», дословно, означает святое письмо (Деванагари – Письмо Богов). Второй корень – «Сар» - аккадийский. Его значение можно перевести как цикл, т.к. известно, что Саросом именовался определенный космический цикл. Таким образом, имя Санасар, дословно можно перевести как Святой (Святой Древний) Цикл. Но, что означает «Святой Цикл», в аспекте философском? Ни что иное, как прямое отношение к творческой деятельности Кумар. Для более полного объяснения выдвинутого положения, следует обратиться к «Тайной Доктрине».

«Нет ни одного Архангела, прообраза которого нельзя было бы найти в священной стране Ариаварта… Все эти прототипы связаны с Кумарами, которые появляются на поле действия, «отказываясь» – как сделали Санаткумара и Сананда – «создавать потомство». Тем не менее, их называют «создателями» (мыслящего) человека.». [ix]

Тем самым, имя Санасар кроет в себе глубокую философскую идею о Перевоплощении, т.к. именно Санат Кумара и Сананда «отказываясь создавать потомство», именуются «создателями» (мыслящего) человека». Будучи старшим из потомства Цовинар Санасар представлен, как законодатель, олицетворяющий, прежде всего, Духовную Мысль всех будущих героев. Именно таковыми и являются и Кумары, одаряющие человека божественным даром. Важно заметить еще одну особенность, а именно воплощение в период различных циклов. По древним ведическим текстам и текстам из Пуран, Кумары, в отказе участвовать в создании потомства, обречены были на перевоплощения в разных циклах. Так, Санасар, следуя аналогии с Кумарами, перевоплощается в последующих потомков своих, оставляя, при этом, в наследование им, не только Сасун, но и Коня Куркик Джалали, морские доспехи и Меч-Молнию. Тем самым, Санасар наделяет потомство свое Искрой Разума, в течении ряда циклов, о которых сказано в ветвях эпоса.

Важнейшим помощником и, своего рода, героем является Конь Куркик Джалали. Он единственный персонаж эпоса, выступающий нерожденным и нетленным. Джалали, как бы приносит себя в дар всем будущим героям-первенцам от рода Цовинар. Вследствие огненности и силы воды, Джалали таит в себе все Творчество и, одновременно тайну этого Творчества, которую Конь раскрывает только тому, кто владеет им. Данный образ подлежит сложнейшему объяснению, т.к. То, что олицетворяет Куркик Джалали, является лишь в аллегории ведической и авестийской, а также – в «Тайной Доктрине». Тождественным Джалали, как в Ведах, так и в Авесте, выступает Апам Напат – Потомок Вод. Важно и то, что сам Джалали был погружен в пучину морскую, а имя его – санскритского происхождения означает «водный» [Е. П. Блаватская «Теософский Словарь»]. В самом начале комментарий было сказано, что вода олицетворяет собой космическую Материю, но в данном случае Эфир-Огонь. Вот, что по этому поводу пишет Блаватская:

«Запомните, что Апам-Напат есть ведическое и авестийское наименование Фохата. В Авесте он помещается в середине между Огненными-Язатами и Водными-Язатами. Буквальное значение – «Сын Вод»…

 Джалали – Потомок (Куркик) Вод, пред тем как стать спутником Санасара, испытывает его огненной скачкой в небе, в воде и на земле. Таким образом, проходя три мира: огненный (мысленный), астральный (чувственный) и физический (телесный). В V-ой Станце «Книги Дзиан» говорится следующее:        

«Фохат есть Конь, а Мысль – Всадник. Подобно молнии пронизывает он тучи огневые».

Данный фрагмент стиха объясняет также и сущность Санасара, выступающего олицетворяющим Мысль. Одновременно с Джалали Санасар обретает доспехи, Ратный Крест и Меч-Молнию. Все эти атрибуты более чем примечательны, т.к. являются атрибутами Богов и Полубогов почти во всех рекордах. Так, щит и доспехи, полученные, наряду с серьгами, из Амриты [x] , описываются в «Махабхарате», как символы и дар Сурьи, в которых родился его сын Карна от царевны Кунти. Легенда о богатыре и будущем блюстителе Закона Карне, во многом, схожа с легендой о Саргоне Древнем и о Моисее. Все эти герои, после рождения, были положены в корзину и отправлены по реке. В последствии все они были вскормлены и воспитаны не своими родителями. Фактически Карна есть воплощение Сурьи – Солнца и в Махабхарате Великой Войне, ему противостоит только один герой – Арджуна. Данная аллегория, в различных интерпретациях, как будет показано ниже, очень часто прослеживается в армянском эпосе. В связи с этим необходимо заметить, что аспект доспехов присущ многим древним легендам. На Востоке, в частности, в Индии и в Армении щит именуется Ваханой и несет в себе олицетворение той или иной стихии или силы, которую представляет. В авестийской Армении Бога Молнии и Грома именовали Вахагн (Вахан-Агни – Щит Агни или Огня). Отсюда проистекает, что Санасар, приобретая священные доспехи, в которых он предстает перед братом Багдасаром преображенным, от Матери Мира (в тексте – от Богоматери), фактически получает дар самого Солнца, которое является одним из сынов Адити – Матери Богов, Материи-Простанства, чьим символом издревле считалась водная глубь. Таким образом, Санасар предстает в эпосе, как первый из Династии Солнечных Царей.

Перед тем, как получить доспехи, как описывается в эпосе, Санасар должен был окунуться в подводный пруд (колодец), после этого, предстать перед Ратным Крестом и семь раз помолившись, обрести последний. Колодец почитался как символ божественной Мудрости и Истины, также колодец олицетворял собой таинство Жертвы. Вспомним Моисея просившего Сапфору напоить его из колодца ее отца мидийского жреца. Купель или колодец был сооружен близ алтаря во многих авестийских и христианских святилищах. Санасар окунувшись в колодец или пруд становится в семь раз сильнее и мужественней прежнего. И только после этого он мог семь раз молится перед Ратным Крестом. По-видимому, дохристианское повествование, если конечно оно было записано кем-то, говорило не о семеричной молитве, а о произношении Санасаром семи имен Ратного Креста, который и был хранителем Власти над Миром.

 Крест в круге, это один из самых древних символов, восходящий своими корнями в эпоху доарийских цивилизаций. Его философское значение столь же многогранно, сколь и сокровенно; не хватит и целого тома для полного описания его. Посему здесь следует упомянуть лишь об одном или о двух значениях данного символа. Круг, как известно, является символом одновременно и начала и конца; круг – это совершенная законченная форма, не требующая никакого дополнения. Круг всегда олицетворял сам Цикл проявления. Крест в круге означает проявленный Космос или Мир, разделенный на четыре части; вертикальная линия олицетворяет Мужское – Духовное Начало, а горизонтальная линия в круге олицетворяет Материю, или Женское Начало. При прибавлении к данному символу непреложного аспекта Вечного Движения, мы получаем Колесо Мира, т.е. Свастику. Не правы те, кто утверждает, что колесо не было известно в глубокой древности, в противном бы случае, древние не знали бы о существовании данного символа Космоса, задолго до появления великих пирамид Египта, даже по современной историографии.

Четыре точки вокруг описанного креста, отображают тот же крест, но уже в круговом движении, то же имеет и показанная Свастика. Кроме всего прочего, полностью этот символ означал также и Солнце. Таким образом приэкседровые свободно стоящие пилоны в храмах типа Звартноц играли не только конструктивную роль, но глубокую философскую, дополняя органически основание, которое отображало весь проявленный Космос в Движении.

 Санасар обретает и познает Ратный Крест – Свастику, являющуюся символом Солнца, а также Вечного Движения. Фактически погружение Санасара в морскую пучину несет астрологический и астрономический характер также: Санасар здесь представлен и как олицетворяющий Солнце. Здесь вновь бросается аналогия с различными мифами и легендами. Вспомним древнеславянские былины о богатырях. В былине об Илье Муромце, говорится о чудесном Мече Кладенце и о Вещем Коне. В корне своем все эти легенды и толкования к ним тождественны.

Меч-Молния имеет полную аналогию с Ваджрой – Алмазным Мечем ведических богов, Мечем, коим владеет Индра Вритрахан. Великий бог, Ваджрой разгромил Дракона Тьмы Вритру. Данная легенда явилась прообразом легенд об авестийских Веритрагне и Вахагне. Все из перечисленных богов олицетворяют собой  не только тот или иной космический принцип или действие, но и антропологические принципы также. Прежде чем коснутся этой темы, следует, вкратце, перечислить Принципы или Тела человека.

1. Прана – Жизненный Принцип, нераздельно связанный, как с физической оболочкой, так и желаниями – Камой. Она пронизывает все живое на Земле и ее высшая ипостась, если так можно выразиться, является Джива, что в переводе с санскрита означает Жизнь.
2. Астральный Двойник. Данное тело – это чувства, эмоции человека, несмотря на то, что оба этих понятия различны по своим градациям. В Астральном Двойнике, как в зеркале отражается весь внутренний человек.
3. Кама Рупа – Тело Желаний. Тесно взаимосвязано, как с Астралом, так и с Праной. Является носителем Четвертого Принципа человека Кама Манаса.
4. Кама Манас – Животный Ум. Наш интеллект и наша логика, а также все, что связано с процессами рассудка, непосредственным образом есть следствие активности именно этого Принципа. Кама Манас, являясь созидательным началом, является также – разрушительной силой. В оккультной философии он противопоставляется Высшему Манасу, с которым представляет общую двойственную природу Тела Мысли.
5. Высший Манас. Мысль тесно связанная с Душой и Духом, последние проявляют себя посредством Высшей Мысли. Она редко прозревает у простых смертных, чаще бывает сокрыта. Это исключительно Творческое и Созидательное Начало в Человеке и, если представить его постоянно спящим, то мир никогда бы не имел ни Провидцев, ни Гениев.
6. Буддхи – Духовная Душа. Связана непосредственно с Духовным Манасом и с Духом – Атмой. Буддхи – суть Мудрость.
7. Атман, или Атма. Сам Дух, безличный, не имеющий ни цвета, ни формы, ни звучания, но являющийся всем одновременно. Как Седьмой, так и Первый Принцип в человеке и в Природе.

Физическая форма, являясь тленным и бледным подобием Внутреннего человека, есть иллюзорное отображение последнего. Это тело, как правило, не вносят в описание состава человека, несмотря на то, что в физическом теле проявлены все те процессы и законы, которыми наделены все остальные тела.

Таким является краткое описание Внутреннего человека, как аналога Космоса. Как было сказано выше, во всех древних сказаниях и легендах боги и герои представлены, как в аспекте космогенетическом, так и в аспекте антропогенетическом. Посему, рассмотрим Санасара, как носителя человеческих Принципов. Обращаясь вновь к Ведам, мы узрим, что Кумары, воплотившие в человечестве божественную Искру – Мысль, сами являются носителями Духовного Манаса, т.к. показывает Е.П. Блаватская в «Тайной Доктрине», имена семи Кумар есть также и степени духовного Сознания человека. Тот факт, что Кумары, отказавшиеся воспроизводить потомство и, тем самым, ставшие Девственными Юношами, были «прокляты» на цикличные воплощения, указывает на то, что начиная с того цикла, когда человечество обрело Искру Разума, Мысль стала общечеловеческой основой к любому действию и, с приходом новых циклов она постоянно качественно менялась, в зависимости от течения самого цикла. Это один из аспектов т.н. «Грехопадения» и легенды «О Падших Ангелах».

Здесь необходимо добавить, что и ведический и авестийский Индра, и иранский Веритрагни, и армянский Вахагни, являются олицетворяющими Манас в его двойственной природе. По этому поводу следует вспомнить некоторые параллели между Ведами и Авестой. Между этими величайшими Учениями нет идеологической разницы приведшей, по мнению современных ученых, к этнической вражде между арийцами Индии и арийцами Ирана. Идея, Вед тождественна Идее Авесты, разница кроется в двояком понимании смысла связанного с именами и природой ряда богов. Вот несколько примеров относящиеся к сказанному.

Асуры и Суры. В Ведах (в самой старшей из Вед Риг-Веде) эпитет Асура означает Не-бог – Демон, тогда как в Авесте данным эпитетом наделены семь Амешаспентов, или Амешспандов (Бессмертных Святых), во главе с Седьмым и Первым – Ахура Маздой. Ахура, на авестийском, означает Бог, впрочем также, как и на санскрите, т.к. само слово «Бог» тождественно в своем философском значении слову «Асура». Слово «Бог» - от санскритского Бха, что означает Дыхание, так же и корень «Асу» значит дыхание. В древнейших текстах Риг-Веды, в первых мандалах, эпитетом Асура наделены Индра, Агни, Варуна. Но уже в поздних текстах, Асуры противопоставляются Сурам. В Авесте эпитет Асура сохранен в его первоначальном ведическом значении, тогда как Суры стали в Авесте Демонами. Кроме этимологических изменений наличествующих в двух этих Учениях, необходимо сказать, что представленная борьба богов и демонов, вне зависимости от их эпитетов и имен, есть борьба космогоническая, между двумя противоположностями, посредством которой и происходит само развитие Вселенной, качественная Эволюция последней. Тьма предшествует Свету, без Тьмы Свет не был бы проявлен.

Индра. В Авесте данный ведический бог явлен, как Демон-Разрушитель, тогда как в Ведах Индра – Великий бог Небес, Грома и Молнии, Охранитель Света и победитель Вритры. В Ведах Индра диаметрально противоположен авестийской трактовке, наряду с тем, что предстает порой как бог-разрушитель. Индра, самый частый, в упоминании ведический бог, предстает двойственным и по наличию своих эпитетов, как уже указывалось, тем самым аллегорически олицетворяя двойственный Манас. Наряду с Агни и Варуной Индра входит в старшую Тримурти богов, задолго до Троицы: Брама, Вишну, Шива-Рудра. Он, фактически, Бог-Охранитель Закона и Космоса, т.е. сама Мысль.

Из сказанного видно, что образ Санасара тождественен аспекту Мысли, в ее высшем Принципе. Для того, чтобы более полно представить себе эту аллегорию, вновь обратимся к повествованию Первой Ветви.

Из содержания эпоса явствует, что Санасар во всех отношениях превосходит своего брата Багдасара. Именно Санасар был призван для Высшей Цели – строительства Сасунского Дома и основании Династии Божественных Царей Сасуна. Аналогична была цель и Санат Кумары. Примечательно, что Санасар, еще до входа на морское дно, знал о существовании Коня Куркик Джалали и Мече-Молнии. Именно Санасару, уже в пучине морской предстает Богоматерь (В данном случае, это антропоморфное олицетворение Адити-Цовинар). После преображения Санасара, брат не узнает его и в страхе не приближается к Санасару. Все вышеописанные факты указывают на то, что близнецы олицетворяют двойственный Манас. По сути они представляют собой одно целое, т.к. Высший Манас не может проявить себя без – Низшего, однако и Низший Манас не был бы Разумом человека без высших эманаций. Посему в любой легенде о близнецах указывается их обоюдное сотрудничество. Продолжая аналогический анализ между Первой Ветвью армянского эпоса и более древними произведениями, обратимся к некоторым серьезным поздним  искажениям в данной части эпоса.

Борьба Санасара и Багдасара с Халифом Багдадским

Как видно из самого названия главы, хронологически, некоторые части эпоса должны были быть записаны в эпоху арабского владычества в Армении, которое длилось с 7-го, по 9-й, местами, по 10-й века. Данный факт был бы неопровержим, тем более, что к этому склонялись крупнейшие российские и советские ориенталисты, как князь И. А. Орбели и К. В. Тревер, не говоря уже об армянских историках и лингвистах, если бы не одно серьезное обстоятельство. Те, кто знаком с эпосом «Сасна Црер», могли заметить следующий факт: в эпосе нигде не упоминается то, что Халиф Багдадский, араб по происхождению, является магометанином, напротив, говорится, что последний, как и весь его народ, является язычником. Армяне же, начиная с Первой Ветви, именуются христианами. Для того, чтобы объяснить данное несоответствие, обратимся к Истории.

В 636г. н. э., в битве при Кадисии императорские войска во главе с Иездигердом III, после  ожесточенных многодневных боев, были разгромлены полчищами Омара (будущего Омара I). В 652 году н.э. окончательно пала некогда величественная Империя Сасанидской Династии Ирана, и на иранский Сапфировый Трон взошли арабские халифы. С этого времени берет начало отсчет Исламская империя – Арабский Халифат, со столицей, в одном из древнейших городов Передней Азии, Багдаде, что в переводе с пехлевийского означает Дар Бога. До описываемого периода титул «Халиф» в том смысле, в котором описан в армянском эпосе, не существовал. Значит данная часть эпоса является более молодой? Отнюдь. На это указывает приверженность арабов идолопоклонству, более древнему ретуализму, чем все христианство. Но почему тогда армяне названы в эпосе христианами, а арабы язычниками? Дело в том, что христианские редакторы некоторых эпических глав великолепно знали чудовищную древность (если учитывать во внимание Бероза Вавилонского, который указывает на то, что халдейский царь Амменон правил за 244800 лет до н. э. С тех пор, как утверждает сам Бероз из вод поднялся Оаннеш Дагон) первых глав «Сасна Црер», вошедшие во многие предания Древней Армении. Исходя из этой глубокой древности армянское духовенство 5-8, 9 веков, фактически использовало, в угоду себе, эту древность легенд. Известно, что христианская религия утверждает, что Иисус Христос – Сын Единородный, существовал вечно в лоне Отца своего. В отличии от первых христиан, почитавших Иисуса, как Провидца – Великое Воплощение, но никак ни Бога или Ипостась Троицы, которая вошла в доктрину христиан от тех же индусов и парсов лишь в 4-м в. н. э. Посему, следуя христианской логике, Учение, которое преподнес Иисус Миру, является вечным и единственным Учением Истины. Но христианская церковь не могла бы быть таковой, не имея Врага в образе Дьявола и его приспешников, которые также, если следовать христианско-еврейскому ортодоксальному канону, также древнее олицетворение Зла.

 Исторически сложилось так, что христианство выдвинуло персонифицированного Дьявола, в первую очередь, в виде земного огня, священного, впрочем, как и любой другой огонь, у авестийцев (по еврейской и христианской трактовкам язычников и идолопоклонников). Исходя из этого Халиф Багдадский, будучи арабом, стал язычником, т.к. само идолопоклонство было задолго до исторического Иисуса, который является живым (историческим) воплощением Бога-Отца (по христианской трактовке). Учитывая этот исторический нюанс, в дополнение вечности Сына Единородного, духовенство не могло сделать Халифа мусульманином, т.к. Ислам – самая молодая из религий Мира. Возникает второй вопрос, связанный с происхождением Халифа Багдадского. Для этого обратимся к иранскому эпосу «Шах Намэ». Как и в любом другом эпическом произведении, в иранском эпосе аспект борьбы занимает одно из главных мест. Будучи столь же древним, в истоках своих, как и армянский эпос, иранский – был окончательно собран воедино гением Абу аль Касымом Фирдоуси в 11-м столетье, при шахе Махмуде хане Газневи. Наряду с аллегорической трактовкой Космогонии и Антропогонии (в особенности первый том «Шах Намэ»), в эпос включены и реальные исторические события. Так, война Феридуна – Траэтаоны с демоном-змеем Ажи-Дахаком [xi] олицетворяет не только Небесную Войну Ангелов и Демонов или Асуров и Суров, но и реальные исторические события связанные с войной Персии, Армении, Вавилонии, с ассиро-вавилонской династией мидийских царей Астиагов, или Ажи-Дахаков, чьим символом был Дракон. На этот исторический факт ссылается и великий армянский историк-неоплотоник 5-го в. н. э. Мовсес Хоренаци (Моисей Хоренский) в ныне неполном и искаженном варианте своей «Истории Армении». За место Траэтаоны, у Мовсеса, с Ажи-Дахаком воюет царь Армении Тигран (по точному современному определению Тигран Краткотечный Ервандуни), который был в антимидийской коалиции с Киром Ахеменидом. Естественно, что эти древние легенды, как в доисламском Иране, так и в дохристианской Армении, были тождественны в повествовании, но несмотря на ряд искажений, их философская и историческая ценность не изменилась.

Кроме всего прочего, не нужно забывать, что составителем «Шах Намэ» был Суфий-Философ, тогда как компиляторы армянских легенд были корыстные, до светской и идеологической власти, монахи. Вот почему в «Шах Намэ», следуя исторической истине Ажи-Дахак, как и у Хоренаци, ассирийского происхождения, а в «Сасна Црер» враг армян Халиф Багдадский, смешно сказать, язычник! На самом деле, Халиф и Ажи-Дахак суть одно и тоже; они похожи не только в образе, но и в действиях. Вспомним Геродота, который записал эту историю от Магов Персии. По Геродоту, а ему трудно не верить, Астиаг, царь Мидии, видел сон, суть коего крылась в том, что от его дочери Атосы родится сын, который свергнет деда с престола. После рождения будущего Кира, царя Персидской Империи, Астиаг приказывает убить его, но гонец Астиага пожалел младенца и спас его у горного пастуха, который взрастил мальчика. Подобная легенда описана и в эпосе «Сасна Црер», с той лишь разницей, что Халиф, прислушавшись к мольбам и советам Цовинар, щадит младенцев-братьев, до их совершеннолетия.

Уже говорилось о взаимосвязях между хрониками Древней Ассирии и легендами армянского эпоса. Здесь следует подчеркнуть, что, на самом деле, не исторический факт, имевший место быть, окрашивает тот или иной космогенетический или антропогенетический сюжет, а – наоборот, исторический сюжет чаще подгоняется под аспект глубокой философии. Тем самым, происходит тщательное сокрытие Истины от черни.

Из вышесказанного проистекает вывод относительно того факта, что образ Халифа Багдадский, лишь, олицетворение Тьмы – всепожирающей Материи, которой противостоит Творческий Свет Мысли или Теос, вечно борющийся с Хаосом или Древним Тифоном-Змием. Данный аспект Тьмы, в одном случае становится Астиагом, в другом – Афрасиабом, в третьем – Халифом Багдадским. В зависимости от той или иной внешней или внутренней исторической вражеской силы у данного народа.

БАГДАСАР

Прежде чем завершить комментарии к образу Санасара, следует обраться к его брату-близнецу Багдасару, являющимся носителем не менее важного Принципа, несмотря на то, что он стоит «в тени» брата. Имя Багдасар, также как и имя Санасар, состоит из двух корней. О втором корне было подробно сказано выше, первый же корень «Баг» или «Бхаг» восходит, как санскриту так и к авестийскому языкам. В переводе на русский язык «Бхаг» означает Бог. Полное значение имени Багдасар означает Божественный Цикл. Здесь следует отметить, что значение имени Санасар – Священный Цикл, в своем философском принципе не тождественно значению имени Багдасар. Для объяснения той Идеи, которая заложена в данном имени вновь обратим внимание на Четвертый и Пятый Принципы Внутреннего Человека – двойственный аспект Мысли. Выше было подробно объяснена взаимосвязь между армянским Санасаром и ведическим Санат Кумарой, здесь остается поговорить об изменчивости оборотной стороны Мысли.

Как известно, Мысль, в эволюционной спирали Человечества стала базовым атрибутом самой жизни лишь в Третьей Расе, и развилась, как самостоятельный Принцип Человека (если, конечно, термин «самостоятельный» можно употребить без сослагательного наклонения) уже во второй половине Третьей Расы, достигнув своего апогея в Расе атлантов. Таким образом, говоря о носительстве Санасаром аспекта Божественной Мысли, необходимо упомянуть Багдасара, как носителя аспекта Животного Ума, который является господствующим в современном Человечестве. Недаром в эпосе братья выступают близнецами, и лишь отличаются друг от друга не намного. Очень важен и тот факт, что полное значение Санасара выявляется через объяснение значения Багдасара, и – наоборот. Отсюда – тождественность между близнецами армянского эпоса и близнецами Диоскурами. В «Тайной Доктрине» говорится о символизме, который заключен в образе Диоскуров. Вкратце, проводится их аналогия с Высшим и Низшим Манасом, наряду с тем, что они олицетворяют Третью Коренную Расу Человечества.

Божественный Цикл, который заключен в образе Багдасара является Циклом Мысли подаренной Третьей Коренной Расе. Так как на Земле проявлен, в большей степени, именно Низший Манас, претерпевающий множество циклических качественных пертурбаций. Древняя Мудрость гласит: «Нет Бога, который не был бы Человеком». В пользу аналогии между аспектом Низшего Манаса с Багдасаром говорит и тот факт, что Багдасар, после Преображения Санасара на морском дне, не узнал его и испугался. Кроме того, именно Багдасар был опьянен пахлеванами, после был спасен братом. Все это говорит о том, что это аллегории взаимосвязи между Духовной мыслью и мыслью животной.

Багдасар, в своем олицетворении, соответствует Зеленому цвету и металлу Железо; его спутник Кама. Именно поэтому Багдасар был бездетным, т.к. Низшее не может творить без Высшего. 

ДЕХЦУН МЕДНОГО ГОРОДА

            Образ Санасара был бы неполным, если бы не образ Дехцун – княжны Медного Города. После Цовинар, это второй женский персонаж в эпосе. Ее имя с армянского переводится как желтая. Для того, чтобы дать полный философский анализ ее имени и значения, необходимо вновь обратиться к «Тайной Доктрине».

            Как известно, все в Природе, как в целом так и в частном, подчинено единому Закону Аналогий и, как следствие данного Закона, те или иные градации в Природе соответствуют определенным цветам и звукам. Корневое число 7 кроется абсолютно везде.

            По древней арийской доктрине, привержанцами коей были и армяне, желтый или золотой цвет, соответствует Духовной Душе – Буддхи. Отсюда, Дехцун – олицетворение Буддхи. Сопоставляя данную главу эпоса и такие легенды, как Подвиги Геракла, Тесея и Ясона – с одной стороны, и ведические, и авестийские – с другой, непременно можно узреть ряд тождественных мотивов и образов. Так, Дехцун схожа с княжной Медеей, также как и сам сюжет мифа о Золотом Руне схож с эпизодами главы о Медном Городе.

            Все эти образы нужно искать в одном божественном олицетворении – в древней богине Артвисур Анахите, которая у армян почиталась не в меньшей степени, нежели у парсов или мидийцев. В Древней Армении этой богине был посвящен Золотой цвет, из металлов Золото и, как это ни странно – Медь, которая, как это будет видно далее, в эпосе соответствует Санасару. Но для того, чтобы полно представить взаимосвязь цветов и металлов, обратимся ныне к Химии и Квантовой механике.

Явная и скрытая роль металлов в организме человека
Медь

Медь относится к 4-му большому периоду первой малой подгруппе, которая стоит на более высокой градации, нежели большая подгруппа той же группы. В цветовом диапазоне медь занимает зеленный спектр, но так как она пребывает, по Периодическому Закону за никелем, то, соответственно, пребывает в более высокой красной градации от элементов стоящих в том же периоде, но в побочной подгруппе первой группы. В звуковой градации медь относится к градации ноты Фа в тонике с До. Вот квантовая формула меди:

Отсюда следует, что сама медь пребывает в зеленой градации, которая является для нее основной. Но пребывая в зеленой градации, медь остается в красном тоническом луче. Находясь в основной своей цветовой градации, медь усиливает свои качества именно красным лучом, который является дополнительным для зеленого. Теперь следует рассмотреть музыкальную динамику данного металла. Обратимся вновь к мажорным и минорным трезвучиям.

Рассматривая данный металл уже непосредственно в музыкальном аспекте, можно заметить, что медь пребывает в переменной градации от Mi#, до Fa#, в общей тонической градации Do.

5. 2 т. Б. 3 Do-Mi, Do-Fa-------------------------- Мозжечок – эпифиз, мозжечок – средний мозг.

6. 21/2 т. Ч. 4 Do-Fa, Do-Mi#----------------- Мозжечок – средний мозг, мозжечок – эпифиз-средний мозг.

Соответственно, данный металл по своей иерархической структуре, в физиологическом аспекте (относительно ЦНС и Эндокринной системе) должен относится к системам и органам в следующем порядке.

ЦНС

1. Мозжечок – эпифиз, мозжечок – средний мозг,

2. Мозжечок – средний мозг, мозжечок – эпифиз – средний мозг.

Эндокринная система

1. Печень – эпифиз, печень – гипофиз-щитовидная и паращитовидные железы – эпифиз,

2. Печень - гипофиз-щитовидная и паращитовидные железы, печень – эпифиз - гипофиз-щитовидная и паращитовидные железы.

Отсюда следует, что медь попеременно соотносится, в ЦНС, и к эпифизу, и к среднему мозгу. И в каждом из этих положений активация происходит за счет мозжечка: в первом случае, как показано, происходит понижение градации, а во втором – повышение, а после – понижение. Как повышение, так и понижение градационного соотношения меди, процесс обоюдообратимый, и данная система постоянно пребывает в динамическом равновесии.

То же динамическое меди равновесие наблюдается и в соотношении с эндокринной системой, где роль активатора отводится печени, как аналогу мозжечка в данной системе.

В связи с вышеизложенным, может возникнуть справедливый вопрос относительно того факта, что медь в растворах дает голубой цвет. Так например, кровь головоногих моллюсков голубого цвета. Каким же образом этот металл, ионы которого отражают голубой спектр в различных растворах (Cu(OH)2, CuSO4), - как пишет академик Глинка, голубовато-синяя окраска свойственна всем водным растворам медных солей, из-за гидратированного иона [Cu(H2O)4]2+, тогда как минералы содержащие медь – зеленого цвета, благодаря этому металлу? Ответ на данный вопрос кроется опять-таки в тех электронных градациях, в которых пребывают данные соединения меди. Но это лишь одна сторона ответа на этот вопрос, другая, более объемная и древняя, как это ни странно, мало кому известна. Речь идет об эзотерическом значении меди, которая известна с незапамятных времен. В ряде древних арийских трудах, этот металл имеет отношение к Духовной Мысли или к Высшему Манасу, чей цвет Индиго. Вот один из примеров. В древнеармянском эпосе «Сасна Црер» Санасар, который является олицетворением Высшего Манаса, находит в Медном городе свою невесту Дехцун, буквально Желтую. Данный цвет, как было уже показано, также относится к меди, но на самом деле принадлежит к Буддхи; Манас всегда стремится к Буддхи, что и показано в армянском эпосе. Если рассматривать этот вопрос с эзотерического аспекта, то увидим, что Буддхи усиливаясь Манасом с одной стороны и Атманом – с другой, отражает также и голубой цвет – цвет Аурического Яйца. Кроме того, в Алхимии медь почитали как металл Венеры, которая с древнейших времен олицетворяла Духовную Мысль. В связи с этим, автор считает необходимым привести одну выдержку из «Тайной Доктрины» Е.П. Блаватской; т.3, стр.431, 435. В диаграмме планет металлов и цветов графиня Блаватская соотносит медь к планете Венере, а в графе «Цвета», указывает желтый (в другом месте зелено-желтый). Далее Блаватская поясняет: «Эзотерически – индиго, или темно-синий, который является дополнительным к желтому в призме. Желтый цвет есть простой или первичный цвет. Так как Манас двойственный по своей природе – также как его небесный символ, планета Венера, которая является и утренней и вечерней звездой – различие между Высшим и Низшим принципами Манаса… обозначено темно-синим и зеленым. Зеленый, Низший Манас, напоминает цвет солнечного спектра между желтым и темно-синим, Высшим Духовным Манасом. Индиго – это интенсифицированный цвет неба, чтобы указать на влечение Манаса вверх, к Буддхи, или к Небесной Духовной Душе. Эту краску получают из indigofera tinctoria, растения, обладающего наивысшими Оккультными свойствами в Индии, часто применяемой в Белой Магии, и оккультно связанного с медью. Это видно из того, что индиго принимает медный блеск, особенно если потерто о какое-либо твердое вещество. Другое свойство этого красителя заключается в том, что он не растворяется в воде и даже в эфире, будучи легче всех известных жидкостей. Никакой символ на Востоке никогда не был принят без логической и наглядно доказываемой причины. Поэтому восточные символоги с самых древних времен связывали духовный и животный умы человека: один с темно-синим (ньютоновским индиго), или чисто синим, свободным от зеленого, другой – с чисто зеленым». Итак, из вышесказанного следует, что медь пребывает в трех нотных градациях: Ми, Фа и Ля. Имея эти данные можно составить соответствующий меди ряд органов и систем уже в эзотерическом аспекте.

ЦНС

1. Таламус. До активизации – эпифиз, после активизации эпифиза – гипофиз.

Эндокринная система

2. До активизации – эпифиз, как проводник Духовной Мысли, после активности эпифиза – гипофиз, с одной стороны, проводник Манаса-Антахкарана, с другой – щитовидная железа, активизированная гипофизом.

Взаимосвязь ионов меди с водой

Рассмотрим ныне, некоторые положения связанные с эзотерической природой воды и ее связи с ионами меди. Вода, являясь одним из самых удивительных химических соединений, будучи простой по своему составу, вода, пожалуй единственная среда на нашей планете, которая способствует образованию жизни на Земле; недаром все ученые во все времена признавали за водой свойства лучшего растворителя. С древнейших времен воде придавались оккультные свойства в самом широком смысле и здесь следует проанализировать соотношение воды, как носителя определенного принципа, с медью, как в цветовом, так и в звуковом аспектах. Как уже говорилось, воде отводилась в древности порождающая роль, она олицетворяла Женское, Материальное Начало, в отличии от огня – Начала Мужского и Духовного. Но кроме того, в силу универсальной растворительному качеству воды, ее отождествляли с зеркалом всего земного или физического. Именно подобными качествами, по Древней Философии, обладает Астральное тело человека, которое также именуется Эфирным  Двойником. В силу данных качеств, Астральное тело является самым нейтральным, как в цветовом, так и в звуковом аспектах; его цветом является фиолетовый, а нота – Си. Но именно эта хроматическая и фоновая градация, вступая в реакцию с соответствующей градацией солей меди, которые до растворения их в воде обладают зеленой окраской, способствует образованию голубого или синего медно-солевого раствора. Фиолетовый цвет, являясь холодным цветом, более связан с индиго или голубым, нежели с зелено-желтым – природным цветом меди, если рассматривать этот металл в аспекте квантовых орбиталей. Здесь я вновь останавливаю ход своих рассуждений и привожу выдержку из того же тома «Тайной Доктрины» Е.П. Блаватской:

«…Поскольку астральная тень начинает серию человеческих принципов на земном плане, вплоть до низшего, животного Манаса, то фиолетовый луч начинает серию призматических цветов с конца вверх до зеленого, причем оба являются – один как принцип, другой как цвет – наиболее преломляемыми из всех принципов и цветов.

…существует тот же закон связи между Луной и Землей, астральным и живым телом человека, как между фиолетовым концом призматического спектра и индиго и синим».

Дабы объяснить, как тот факт, что гидратированный ион меди [Cu(H2O)4]2+ придает растворам голубой или синий цвет, так и то, о чем писала Блаватская, необходимо представить шкалу цветов от фиолетового, до красного.

Фиолетовый цвет тесно взаимосвязан с индиго и голубым в целом спектре солнечного света и вместе они составляют триаду холодных цветов. Другую триаду составляют теплые цвета: желтый, оранжевый и красный. Между двумя этими триадами распределяется зеленый – нейтральный цвет, объединяющий две триады воедино, но тяготеющий вверх к голубому и вниз к желтому. Но здесь нас интересует роль фиолетового цвета, как носителя принципа Астрала в образовании синего цвета в медно-солевых водных растворах без примесей. Наличествует очень интересная взаимосвязь между индиго, зеленым, голубым (сине-зеленым) и красным цветами в меди. Так, высшая градация меди – 4s1, соответствует нотной градации Fa# или Solb, но в тонике До – ноте красного луча. Фактически соединяясь с водой ионы меди, в комплексе с ней отражают именно синий и голубой спектры, причем зеленый играет тут роль, как объединителя, так и подчинен более высокому – индиго. Красный луч – нота До, придает особую окраску всей реакции: с голубым он дает реакцию, как фиолетовый, тем самым дополняя фиолетовый, как принцип воды, в реакции с зеленым, красный поглощается. Фиолетовый, уже как цвет-принцип, отражает все качества и принципы, т.к. наиболее преломляем как принцип, но будучи близким, иерархически, с Индиго, который – эзотерический цвет меди, в первую очередь выявляет именно его, который будучи очень сильным принципом, не позволяет иным цветам проявиться. Индиго, как принцип подчиняет себе зеленый – цвет Кама Манаса, но как цвет, вступая во взаимодействие с зеленым цветом, при наличии желтого оттенка, выявляет голубой или голубовато-синий цвет, который и является окончательным цветом в медно-солевом растворе. Вода является здесь зеркальным отражателем всего этого сложного процесса хроматических метаморфозов.   


1.  Фиолетовый                                                                                  5.  Желтый

2.  Индиго                                             4.  Зеленый                         6.  Оранжевый

3.  Голубой                                                                                         7.  Красный


продолжение


[i] Здесь термин раса употреблен не в полном его значении, как это будет представлено после, но в различительно-видовом, как это принято многими этнологами.

[ii] И.А. Орбели «Армянский Народный Героический Эпос». Вступительная статья к русскому переводу эпоса «Сасна Црер»;  Москва, Изд. «Художественная Литература» 1958г.  

[iii] Шубриа – древнейшее хурритское государство, наряду с Великой Митании (III-II тысячелетия до н. э.) на западе Армянского нагорья. Именно хурриты сохранили почти всю древнюю литературу великой Хеттской Империи.

[iv] R.C. Thompson, “The prisms of Esarhaddon and of Ashurbanipal”, London, 1931. Н. Адонц, «История Армении», стр. 130. (По Д. Саркисяну).   

[v] IV Книга Царств, гл. 19, стих 35-37.

[vi] Полная этимология наименований и имен будет дана ниже, в главе о Мхере.

[vii] Термин «современный» применим тут к роду человека нашей расы – Арийской, которая является ныне господствующей. 

[viii] В поздней пехлевийской литературе и в эпосе « Шах Намэ», у Фирдоуси, Гайо-Маретан выступает как первый человек. Действительно Гайо-Маретан, являясь смертным, олицетворяет собой человечество в его физико-психологическом состоянии, ибо только после обретения физического тела человек стал смертным. Таким образом, Йима (Джамшид) являет собой человечество первых трех рас, до «Грехопадения», тогда как Гайо-Маретан (Каймурат) олицетворяет человечество второй половины Третьей (Лемурийской) расы, после «Грехопадения». Лемурийская раса – первая из рас, которая стала размножатся половым путем, тем самым повествование об Адаме, относится к Третьей Коренной Расе. 

[ix] Е. П. Блаватская «Тайная Доктрина», Москва, Изд. «Сиринъ» 1993.

[x] Амрита (букв. Бессмертие). Млечный напиток полученный Богами при Пахтании Океана Космоса. Ему тождественен напиток Хома или Сома, упоминающийся в ведических и авестийских текстах. 

[xi] Отсюда, армянское слово Аждахак, что значит «чудовищный». С этим Змеем Тьмы связана гора в Армении, в Гегамском массиве, Аждахак самая высокая гора на Гегамском хребте (3597 м над у. м.).

 

Ваши комментарии к этой статье

 

17 весна 2004 года дата публикации: 24.09.2003