Н. А. Тоотс,
главный редактор журнала «Дельфис»

 

Новый этический гнозис.
Живая Этика и гнозис.

 

Доклад на Международной научной конференции «Живая Этика и Культура.

Идеи наследия семьи Рерихов в нашей жизни»,

Санкт-Петербургский Государственный Университет культуры и искусств, 10-11 февраля 2012г.

 

 

Сегодня надежда на прогресс только средствами разума многими уже не воспринимается серьёзно. Всё чаще исторический процесс рассматривается как сила, существующая сама по себе, а Вселенная как феномен неизменного движения, где большинство явлений непредсказуемы. Какой вывод из положения? Необходим синтез знаний. Человечество накопило огромный арсенал их не только в научных библиотеках и лабораториях, но и в тонкоматериальных структурах Бытия. Для этого надо, чтобы научный мир, наконец, принял то, что существует и иное знание, именуемое «гнозисом». Следует чётко разграничивать понятия: гностицизм, гнозис и гностики.

Гностицизм -  это явление мировой культуры, корни которого уходят в глубокую древность. И в то же время, это верование, продолжающее существовать и в наши дни. Термином «гностицизм» стали широко пользоваться только с 1966 года, когда в итальянском городе Мессина состоялся конгресс, на котором впервые в научном сообществе обсуждались и устанавливались истоки и сущность этого явления. Однако одними из первых его использовали теософы и прежде всех - Е. П. Блаватская. И тут мы сталкиваемся с обычным в наши дни явлением. Сегодняшние зарубежные учёные и публицисты пишут о гностицизме (а в основном именно они занимаются подобными исследованиями) без всяких ссылок на труды Блаватской, в которых она на 120 лет раньше них описала историю и суть этого очень непростого явления мировой культуры. И от этого значение её трудов и её самой, как личности, только возрастает. Ибо, не ведая того, учёный мир идёт по её следам.

Гнозис - это понятие, которое существует столько же, что и разумное человечество. Перевод этого слова с греческого - знание или мудрость. В историческом контексте (в различных традициях) гнозис - это Тайное Знание, Божественная Мудрость, наука Посвящения, душа Логоса, Религия Тайны, Истинное знание о Природе и Божестве, которое человек получает в результате самопознания и слияния с Божеством. Это всегда сугубо лично выстраданное знание, обретаемое в чувственно-эмоциональном опыте самопознания. Гнозис называют «универсальным знанием», из которого черпали все философии и учения древности.

Это сокровенное знание нельзя получить из доктринальных источников через обычное прочтение и рациональное осмысление. Необходимы духовное просветление и трансформация сознания. В традиции Агни Йоги, или Учения Живой Этики, это называется «расширением сознания». Происходит оно в результате огромной внутренней работы искателей истины над собой, упорного сосредоточения духа на высших ценностях. Сокровенное знание рождается в свете мистического озарения.

Но само по себе это не происходит. Надо очень потрудиться и отказаться от всего личного. И если это свершается, человек становится проводником Высшего Света или, можно сказать, «Мудрости, нисходящей Свыше». Она, естественно, отличается от всех других мудростей - земной, психической и даже «дьявольской». В русском языке есть же выражение: «не мудрствуя лукаво». Определение гнозиса, как «Мудрости, нисходящей Свыше», данное Е. П. Блаватской в статье «Двойственный аспект мудрости», мне представляется наиболее правильным [1].

Никто из людей не в силах постичь истинную и окончательную Мудрость в течение одной жизни. Нужна их череда. И каждое новое рождение - это всего лишь один урок, который нам даёт строгий, но всегда справедливый учитель - кармический закон.

Духовный путь нацелен не только на усовершенствование личности, но и на её преображение. Многие люди принимают за духовное развитие то, что им дают разные учения и практики, которые на самом деле направлены только на усиление эго: чтобы лучше себя чувствовать, переживать приятные эмоции, удовлетворять свои эгоистические желания, жить во внутреннем комфорте, исполненном благодушия. Всё это относится не к духу, а к личности.

Духовный же путь требует жертв, усилий, пересмотра своих внутренних установок, надо забыть о себе. Скажите, кто к этому готов? И надо обязательно изучать историю человечества, суть и строение духовного мира, жизнь тех, кто смог подняться на самые высокие духовные вершины, и брать с них пример.

Гностическое знание передаётся от учителя - к ученику при инициациях, то есть специальных обрядах посвящения. В древности это происходило при проведении Иерофантами Великих Мистерий (были и малые - для всех) в различных храмах, философских и гностических школах античности, а также учителями разных йогичесских практик на Востоке. Посвящённые, которые обретали свои способности в Мистериях Элевсина, Мемфиса, Дельф, Креза и других местах, создавали затем гностические школы, которые существовали как до, так и после новой эры. Расцвет их пришёлся на период от III века до н.э. до III века н.э. Такие школы были у Пифагора и Платона, Плотина и Аммония Саккаса. Школа неоплатоника Аммония Саккаса была основана в 193 году н.э. в Александрии. Именно в ней была разработана философская система, названная «эклектической теософией». Она исследовала явления в их единстве и внутренней взаимосвязи. Слово «теософия» родилось там.

Сокровенное знание и основанные на нём учения были недоступны широкой публике и предназначались лишь для высокодуховных людей, готовых к преображению личности, прошедших серьёзные испытания своей духовной природы.

Для Е. П. Блаватской гнозис, согласно составленному ею «Теософскому словарю», - это «Духовное и Священное знание» [2].

Теософы различали индуистский, буддийский, даосский, христианский, герметический виды гнозиса. И все они в конце XIX и начале ХХ века благодаря работе группы индийский мыслителей, малоизвестных в научном мире, но тем не менее деятельность которых вызвала в этот период как на Востоке, так и на Западе большой культурный резонанс, были интегрированы в теософский гнозис новой волны (этот термин ввёл в научный оборот современный философ, доктор философских наук С. Р. Аблеев, чтобы показать некоторое отличие этого явления от раннего теософского гнозиса неоплатоника А. Саккаса). Впервые было предложено миру духовно-космическое мировоззрение, надконфессиональное и наднациональное, претендующее на «синтез религии, философии и науки» [3]. И к этому были определённые исторические предпосылки. Изложено оно было в трудах Е. П. Блаватской «Разоблачённая Изида» и «Тайная Доктрина», написанных ею под влиянием и с помощью этих неординарных мыслителей. Совершенно неслучайно Н. А. Бердяев рассматривал теософию в качестве «современного гностицизма» [4]. А К. Г. Юнг говорил, что теософия Е. П. Блаватской, как и антропософия Р. Штайнера, была чистейшим гностицизмом в индуистских одеждах [5].

Однако сегодня чаще всего понятие гнозиса трактуется в более узком смысле - как религиозно-христианское учение эпохи поздней античности. Это произошло потому, что в наше время в научной и популярной литературе гнозис стали связывать исключительно с гностиками - членами многочисленных сект и школ ранних христиан, возникавших повсеместно во II веке н.э., а позже жестоко гонимых официальной христианской церковью. Многочисленные труды гностиков к VI веку все были уничтожены.

Сыграло свою роль в этом сужении понятия гнозиса и то, что в середине ХХ века, в 1945 году в Наг-Хаммади, в Египте, была найдена так называемая «гностическая библиотека», которая, пролежав в земле 16 столетий, неожиданно открыла миру истинные писания гностиков. До этого исследователи имели в своём распоряжении (за исключением нескольких манускриптов) лишь их цитаты в трудах ревностных служителей церкви. Получив из Наг-Хаммади 10 гностических кодексов, в том числе четыре новых Евангелия, западный мир встрепенулся. Происходит бурное возрождение интереса к гностикам и гностицизму, появляются неогностические церкви. Сегодня они есть во Франции, Германии, Бельгии, Англии, США, на Гаити. Кстати, их основателями часто становятся теософы. И один из них - очень активный и ныне известный писатель и основатель неогностической церкви в США Стефан Хёллер - автор многих книг о гностицизме, ставших бестселлерами. Крупнейшим исследователем этого направления философской мысли, часто цитируемым, был и личный секретарь Е. П. Блаватской Джордж Герберт Мид. Как известно, и сама основательница Теософского общества посвятила гностикам и гностицизму многие страницы своих трудов. «От гностицизма - законного потомка древней Религии Мудрости, - писала Е. П. Блаватская, - остались только невразумительные, мало кем признаваемые кусочки былых обширных рукописей. Однако даже эти крохи будут сиять, подобно золоту, вечно; и какими бы тенденциозными ни были отзывы Тертуллиана и Епифания об учениях "еретиков", честный искатель истины способен даже в них разглядеть первозданные истины, однажды поведанные миру во время мистерий Посвящения» [6].

По иному складывается развитие религиозно-философской мысли в нашей стране, в которой до последнего времени широкой публике мало что было известно о гнозисе и гностиках. Гностиками себя считали Вл. Соловьёв и его последователи - младосимволисты (А. Блок, А. Белый, Д. Мережковский, В. Иванов и др.). А вот что писал искусствовед и критик С. Маковский: «Нельзя постичь Врубеля, не вникнув в пламенную гностику его творчества. Но разве Рерих не гностик? Образы мира для него не самоцель, а только пластическое средство поведать людям некую тайну: древнюю тайну духа, сопричастность мирам иным…» [7]. В последнее время неогностицизм представлен в России, как и во всём мире, юнгианскими аналитическими психологами. Дело в том, что К. Г. Юнг считал себя гностиком, и его последователи также причисляют себя к этой традиции.

В ходе истории Христианская Церковь не раз переживала трудные моменты. Но возникавшие ереси, расколы, реформаторские движения, периоды вольнодумства (французские просветители) не отменяли веры в Бога и Святое Писание. По-иному обстояло дело с воинствующим атеизмом в России, и за 70 лет наш народ вообще утратил традицию какой-либо религиозной веры. Её место заняла идеология - вера в построение идеального коммунистического общества.

Может ли после этого религия в нашей стране возродиться в прежнем своём виде? По-видимому, нет. На смену атеизму приходит постатеистическая вера. Наш известный культуролог, философ, литературовед М. Н. Эпштейн считает, что этот процесс в России идёт по нескольким направлениям [8]:

- по линии религиозного возрождения, то есть возвращения к утраченной традиции;

- по линии неоязычества (куда он относит и все эзотерические учения) и особого взгляда на православие, в котором органично сливаются религия «Небесного Отца» с древним культом Матери-Земли;

- а кроме этого происходит возникновение религиозного модернизма или экуменизма. По существу, появляется так называемая «бедная» религия (термин Эпштейна).

Человек ищет веры, а находит вероисповедания. Ему же хочется видеть Бога цельным и неделимым. У него нет сил и времени разбираться, какая религия лучше, правильнее и т.д. И тогда он становится верующим, но его религия бедная, так как не имеет храмов, писаний, догматов, обрядов и т.д. То есть она ничего не имеет материального в этом мире. Человек начинает верить в абстрактного Бога, называя Его разными именами. Причём людей, которые в нашей стране разуверились в атеизме, гораздо больше, чем тех, кто идёт в Церковь и становится воцерковлённым прихожанином. Многие остаются за её порогом. Появляются верующие люди, которые ни в какие церкви не ходят, или, в конце концов, прибиваются к какой-либо традиции, но однажды возникшее состояние приобщённости к чему-то высшему у них остаётся навсегда.

О так называемой «Смерти Бога» начали говорить западные теологи ещё в XIX веке как результате развития индустриального общества. Об этом писал и Ницше. А ныне М. Эпштейн, говоря о России постатеистической, провозглашает: «Бог умер и теперь воскресает, причём именно в этой стране, которая первой в Новое время распяла его» [8].

Процесс возрождения всегда связан с религиозным творчеством. И бедная религия начинает отсчёт нового цикла религиозной истории, новой жизни Бога за пределами церковно-исторической традиции. В этом процессе духовного возрождения в России значительную роль играет появившееся в ХХ веке Учение Живой Этики, или Агни Йога. Она так же, как и теософия новой волны, сформировалась в результате деятельности тех же индийских мыслителей, которые руководили Е. П. Блаватской. Теперь их сотрудниками становятся члены семьи Рерихов, и адресовано это новое сокровенное знание было, в первую очередь, российскому человеку. А несколько ранее Рерихов эти же Учителя человечества, как их стали называть в мире, адресовали свои наставления американке Франчиа Ла Дью, которая совместно с Уильямом Дауэром возглавила в 1898 году в США некое ответвление от Американского теософского общества, названное «Храмом Человечества», которое существует и поныне в Халсионе (Калифорния).

Объединяя все эти Учения, С. Р. Аблеев предлагает называть их новым философским гнозисом, или евразийским (эзотерическим) антропокосмизмом [9]. В основе этого философского течения лежат идеи индо-тибетского эзотерического гнозиса, а также две традиции антропокосмической мысли - нового теософского гнозиса и философской системы Учения Живой Этики. К первой из них относятся все работы Е. П. Блаватской, Ф. Ла Дью («Учение Храма», «Теогенезис»), индийских мыслителей («Письма Махатм»). Ко второй - корпус книг Учения Живой Этики (Агни Йоги), эпистолярные работы и философские дневники Е. И. Рерих, содержащие беседы с ней её Учителя, а также записи подобных бесед ученика Н. К. Рериха - Б. Н. Абрамова, изданные под названием «Грани Агни Йоги».

На мой взгляд, к этому же корпусу учений следует отнести и работы нескольких подвижниц духовного возрождения, работавших в условиях воинствующего атеизма в Советской России и названных Е. И. Рерих «Белыми Сёстрами России» [10]. Это К. Е. Антарова (1886 - 1959), перу которой принадлежат книги «Две жизни» и «Беседы Учителя», О. Б. Обнорская (1892 - 1957) - автор «Сада Учителя», А. Н. Чехова-Дервиз, написавшая книгу «Беседы друга», М. В. Дорогова (1887 - 1976) - автор «Книги Египта» и Н. М. Костомарова (1895 - 1980), работы которой пока не опубликованы, хотя и хранятся у доверенных лиц. Все они рассказывают в своих записях об опыте общения всё с той же группой индийских мыслителей. О двух последних из этих самоотверженных женщинах рассказал в своих книгах «Знаки Христа», «Непадшее Человечество» писатель и поэт В. М. Сидоров. Их знакомство с ним произошло тогда, когда шестидесятники мечтали построить в нашей стране социализм, а на исходе 70-х у них исчезли последние иллюзии о действительно возможном строительстве такого общества. В годы правления особенно Н. С. Хрущёва и Л. И. Брежнева осушают не только болота и получают никому не нужный торф, за что потом мы будем расплачиваться пожарами и смогами в 1972-м и 2010 годах, но и всячески иссушали религиозную жизнь в стране: уничтожали храмы, в церквах располагали зернохранилища и мастерские, устраивали публичные отречения от Бога священнослужителей и т.д.

Но попытка рационально, по материалистически управлять привела к иррациональным результатам. Господствующая атеистическая традиция загнала людей в подполье, люди стали уходить вглубь себя. Появляются тайные священники и тайные монахини. Религиозная и духовная жизнь России не только погасла, но стала ещё более интенсивной, ибо на грани жизни и смерти и возникают искры подлинных откровений.

Тексты, представленные в работах указанных духовных подвижниц, не носят, как правило, концептуального и мировоззренческого характера. Они содержат, в основном, этические и моральные наставления Учителей своим ученикам, рассказы о том, как следует проводить свой «серый», то есть обычный день. Иными словами, они подробнейшим образом раскрывали лишь некоторые грани Учения Живой Этики, и явились предтечей его в России, так как само учение получило широкое распространение в нашей стране (исключая Прибалтийские республики) только в конце 80-х и начале 90-х годов прошлого века.

Сегодня по теме эзотерического знания и Учения Живой Этики защищены десятки диссертационных работ, написаны и опубликованы многие сотни статей различных исследователей этого направления мысли.

Термин «антропокосмизм» стал закрепляться в научных дискурсах. Впервые он был использован учеником В. И. Вернадского - Н. Г. Холодиным. Среди современных исследователей этой точки зрения придерживается М. А. Можейко. Философ В. В. Козютинский предлагает свою классификацию «антропокосмизма». Он подразделяет его на теоантропокосмизм (христиански ориентированные ветви космизма); антропокосмизм (научно ориентированные версии космизма); эзотерический антропокосмизм (версии космизма в русле идей Е. П. Блаватской, Е. И. Рерих, Н. К. Рериха); космическую философию К. Э. Циолковского и эклектические версии космизма [9].

С. Р. Аблеев в основе формирования евразийского антропокосмизма, к которому он относит, как мы сказали, теософию новой волны и Агни Йогу, видит следующие философские течения: индо-тибетский буддизм; индийский этический спиритуализм (Махабхарата); классические даршаны (школы) индийской мысли - санкхья, санкхья-йога и веданта; натурфилософию китайского даосизма; античную философию (Пифагор, Гераклит, Платон, неоплатоники и др.); египетский и европейский герметизм; христианскую патристику (Климент Александрийский, Ориген и др.); христианскую гностическую философию (Валентин, Василид и др.); каббалистическую философию; европейский пантеизм и алхимическую мысль эпохи Возрождения; европейский философский рационализм Нового времени (Ф. Бэкон, Г. Лейбниц, Г. Гегель и др.) [9].

Таким образом, истоки евразийского антропокосмизма лежат в космизме, философском гнозисе, эзотерической мысли и традиции йоги.

Философский гнозис эзотерического антропокосмизма, исходя из перечисленных его источников, помимо мировоззренческих концепций, содержит практические учения о духовной трансформации человеческой природы, предлагает способы использования психической энергии и взаимодействия человеческого разума с духовными силами космоса. По генезису своих идей и практик этот гнозис не может быть отнесён к какой-либо одной культуре или традиции, ибо его формирование происходило на пересечении культурно-исторических потоков как восточной, так и западной мысли. Поэтому совершено справедливо С. Р. Аблеев предлагает рассматривать его как «синтетическое, в некотором смысле феноменальное, явление познавательной и этической мысли, претендующее на особое место в духовной культуре современной цивилизации» [9, с.59]. И это он прекрасно доказал в своей монографии «Универсум сознания», которая выдержала уже два издания (в 2009 и 2010 гг.). Эта работа является в настоящее время самой глубокой и убедительной попыткой показать роль сознания в эволюции Вселенной, а также всё нарастающее и укрепляющееся в умах современных людей созвучие эзотерической мысли и новой науки. А кроме того, она является наиболее обоснованным ответом оппонентам Учения Жизни, как называли Агни Йогу - Живую Этику её авторы - индийские мыслители. И сегодня уже никто не сможет вычеркнуть это синтетическое мировоззрение из контекста современной космической мысли, востребованность которой с годами будет неуклонно возрастать.

 

 

Список литературы

1. Блаватская Е. П. Двойственный аспект мудрости. // Чёрная магия в науке. Сб. Магнитогорск: Амрита-Урал, 2006.

2. Блаватская Е. П. Теософский словарь. М.: Сфера, 1999.

3. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина: В 2 т. М.: Прогресс-Культура, 1992.

4.Бердяев Н. А. Теософия и антропософия в России. - М., 1991. С.25.

5. Хёллер С. Гностицизм. М., 2011.

6. Блаватская Е. П. Эзотерический характер Евангелий. // Происхождение начал. Сб. М.: Сфера, 2006.

7. Маковский С. Силуэты русских художников. М.: Республика, 1999.

8. Эпштейн М. Н. Постатеизм, или бедная религия. // Октябрь. 1996. № 9. С.158–165.

9. Аблеев С. Р. Универсум сознания. М.: Амрита-Русь, 2010.

10. Сидоров В. М. Непадшее человечество. М.: АиФ Принт, 2001.

 

 

 

Ваши комментарии к этой статье

 

№50 дата публикации: 13.06.2012