Э. А. Мирзоян

 

ПАДЕНИЕ ДРЕВНЕГО АРМЯНСКОГО ГОСУДАРСТВА

 

Глава первая
Насаждение Христианства в Армении и падение Древнего Армянского Царства

 

В I - III веках н.э. в Армению стало проникать Учение Гностиков и Неоплатоников. Как бы ни представляли нам Отцы Церкви в своих историко-богословских трудах этот период, факт остаётся фактом: Армения с I по IV века представляла собой государство, синтезировавшее на своей древней идеологической почве несколько Учений Востока и Запада. На этой многогранной почве, как это может показаться на первый взгляд, утверждение Христианства было бы достаточно лёгкой задачей. Однако не следует забывать, что все философские течения, включая Гностицизм, были воспитаны в духе Восточных синтетических Доктрин, господствующих в Азии и Европе многие тысячелетья; при этом ни одно из Учений не претендовало на роль единственно верного, а тем более, официального. Следует отметить, что даже Буддизм эпохи Мориа и Маздаяснизм эпохи Сасанидов не претендовали на столь явный официоз и не проявляли столько одиозности к иным религиям, сколь это было проявлено с первых дней христианской религии в качестве государственной веры.

Основная причина, по которой Армения в начале IV века приняла Христианство в качестве государственной идеологии, кроется не в смене династической власти в Иране, как в этом пытаются уверить нас историографы на протяжении 17-и веков, а из-за долголетних политических интриг между Римом и Иранскими Империями. Как будет показано ниже, даже всемирно известная дата (301 год) не является истинной. К слову сказать - смена династий в самом Иране в 226 году не привела к падению древней религии, но лишь реформировала авестийский базис. По сути, все попытки древних и современных историографов связать факт принятия Христианства со сменой монархий в Иране являются голословными и беспочвенными, направленными, скорее, на оправдание той глобальной исторической интриги, которую сплёл Рим эпохи Северов и Домината между Ираном и Арменией, нежели на оповещение самой Истины. Результатом этой крупной антивосточной авантюры явилось свержение древней Парфянской династии Аршакидов и утверждение Персидской династии Сасанидов.

В 224 году в битве на поле Ормиздаган[1] (предположительно в Атропатене) парфянские армии потерпели сокрушительное поражение, сам император Артабан V Аршакид был убит в сражении, и в 226 году в Ктесифоне был коронован молодой шах Арташир I Папак Сасанян[2]. Смена династии не привела страну к долгожданному миру, напротив, против узурпатора восстали аристократические парфянские роды: Каренов Пахлав (Камсараканы), Михранов Пахлав (Михраны), Суренов Пахлав (Пахлавуни), а также Второй и Третий Аршак - Армянская династия Аршакидов и Кушанская Империя. После скоротечной победы Сасанидов наступила семидесятилетняя эпоха династических и гражданских войн, окончившаяся лишь в период Домината Диоклетиана в 298 году подписанием знаменитого Нисибинского «Сорокалетнего» Мира. Принятая историками точка зрения о том, что этот договор между Диоклетианом и Нерсехом явился для Армении спасительным, также может быть спорной, ибо уже в 253 году Армения, да и вся возглавляемая ею антисасанидская коалиция, потерпела поражение после того, как по тайному приказу Шапура I, на охоте, был убит царь Армении. Согласно общепринятой версии на охоте был убит Хосров I Великий[3], подкупленным князем Анаком Пахлавуни, отцом знаменитого Григора[4]. После ряда побед персов в Месопотамии и взятия в плен императора Валериана Иран торжествовал победу. Нисибинский Договор по сути лишь констатировал временные успехи двух великих держав, и уже при Шапуре II «Вечный Город» вновь стал терпеть военные неудачи. Это короткое перемирие позволило Диоклетиану посадить на Армянский Престол воспитанника Римского Двора Трдата Аршакида, сына Хосрова II, что позволило превратить армянского царя в послушную римскую марионетку. Именно тогда наступает самый мрачный и до сих пор неясный для историков период Великой Армении.

Как повествуют два самых ранних историографа Армении: Агафангел и Мовсес Хоренаци, после убийства Хосрова, армянские нахарары, в попытке отомстить за предательство Анака, попытались умертвить его семью и наследников. Однако сына Анака Григора спасают и вывозят в Рим. Почти одновременно Великий князь[5]Артавазд Мандакуни спасает царевича Трдата, увозя его в тот же Рим [Мовсес Хоренаци «История Армении», кн. II, 73-80]. Так, вкратце, звучит христианская легенда о «чудесных спасениях» тех, кто впоследствии погубит Армению! В этих слащавых и приторных баснях трудно отличить вымысел от правды, посему в той же краткой форме следует провести критико-исторический анализ вышесказанного.

Как было уже сказано, начиная с 224 года и по 298 год, Иран и Армению сотрясали династические войны, в коих большую выгоду получил Рим. Отставляя в сторону всё множество интриг и войн между аристократическими фамилиями за 70 лет, обратимся к тому времени, когда в Армению возвращаются царевич Трдат Аршакуни и князь Григор Пахлавуни, а именно, к памятному 287 году. Необходимо отметить, что дата эта также неверна, ибо согласно ряду авторитетных источников, среди коих можно выделить труды Манандяна, Хосров II, которого все армянские историки путают с Хосровом I, был убит в 287 году, тогда как, согласно Себеосу, Трдат III взошёл на Армянский Престол в 15-й год правления Диоклетиана, а именно, в 298 году [Манандян, 1957]. Именно в этом году политический и военный перевес был на стороне Рима, переживавшего последние времена своего расцвета. Для чего же нужно было так переиначивать даты и имена армянским историкам, начиная с Агатангехоса, будет показано ниже.

Не сумев сильно пошатнуть Иранскую государственность и, тем более, потерпев ряд крупных поражений в Месопотамии, Сирии и Армении при Шапуре I, Рим решил изнутри подорвать Иранскую Империю, избрав для этого самый оригинальный и изощрённый план, согласно которому, должна была рухнуть идеологическая основа Ирана - единство Учений Заратуштр. Поколебать идеологию Авесты в самом Иране, что в своё время пытался сделать Македонский изувер, Рим, конечно же, не мог, но пошатнуть общее для всех стран, лежащих к западу от Инда единство Учений, Римский Императорский Двор сумел. Целью было избрано самое шаткое царство - Армянское.

На протяжении ряда эпох существует некая таинственная, я бы даже сказал, кармическая взаимосвязь между Айран Шахром и Хайком (коренные названия Ирана и Армении). Связь эта не только в общем арийском этносе, так сказать, генетическая, но и в общей духовности и ментальности. Причём, вне зависимости от смены власти или же идеологии, связь эта сохранила свою силу и в наше время. В Древности же взаимосвязь эта зиждилась и на общем корне Учения Авесты. Даже после варварских походов греко-македонских войск, повлекших за собой уничтожение Ахеменидской Империи и большей части самой Авесты (17 насков), Армения была чуть ли не единственной областью Персидской Державы, где были сохранены все рекорды этого памятника Мысли. Впоследствии, уже при Тигране Великом, союзнике наследника Ахеменидов Митридата VI Евпатора, Армения, став одним из оплотов в Азии от экспансии быстро растущего Рима, достаточно успешно сдерживала агрессию «Вечного Города», даже после поражения Тиграна. В последующий период правлений Артавазда II, его уцелевшего сына Арташеса II и вплоть до падения Арташесидов-Ервандидов, после убийства Тиграна IV, как и при первых парфяно-армянских Аршакидах, Армения, окончательно и надолго вошла в оппозицию к Западу, являясь чуть ли не самым главным оплотом в Азии на Северо-Западе. Положение изменилось при Сасанидах, когда последние слишком ревностно стали смотреть на свой пресловутый легитимизм. Именно тогда начался первый крупный династический конфликт между двумя государствами, который, подогреваемый Римом, очень быстро перешёл в конфликт этнический. Именно тогда, воспользовавшись ситуацией, Рим и стал проводить свой грязный план в действие с помощью проримски настроенных посланцев. По этому поводу считаю необходимым привести ряд возможных версий принятия новой религии. Итак, согласно общепринятой точке зрения, Армения приняла Христианство в эпоху Диоклетиана, посему изначально следует критически остановиться на версии, по которой вышеотмеченные события произошли в эпоху Гая Валерия Аврелия Диоклетиана.

I. Диоклетиан был одним из самых дальновидных политиков своего времени. Этот бывший вольноотпущенник был типичным сыном своей эпохи. Больше походящий на буржуа эпохи Наполеона III, нежели на римского императора, Диоклетиан совмещал в себе солдатскую прямолинейность, хватку еврейского ростовщика с коварностью римского сенатора эпохи Суллы и Мария. Этот новоиспечённый «Август» прекрасно осознавал, что приезд Трдата в Армению оставит неизгладимый след в её судьбе, т.к. Армения окончательно будет закреплена за Римом[6]. Только этот факт уже мог бы послужить для историков, слепо верующих церковному канону, ибо Диоклетиан был ярым противником христиан. Следует отметить, что уже к середине III века большинство римских вельмож являлись приверженцами новой веры. Так, супруга и дочь императора Диоклетиана, и почти всё их окружение исповедовали христианство. Несмотря на этот факт, сам император слишком ревностно отстаивал древнюю веру в Богов и насаждал с жестокостью иезуита новые синкретические культы, обожествляя при этом свою персону. К тому периоду многочисленные христианские общины подвергались гонениям не только в Риме, о чём повествуют многие христианские хроники. В тайне эти гонения христианами даже приветствовались, т.к. через многие мучения несчастных главы общин - будущие Отцы Церкви - обретали «святость великомучеников». Не исключением являлась и Армения, в которой в период приезда Трдата появилась группа, возглавляемая Гаянэ и Рипсимэ, бежавшая из-за гонений в Империи. Именно с этого периода начинается запутанная и по сути лживая история жизни как князя Пахлавуни, так и Трдата Аршакуни.

Согласно полуправдивой - полувымышленной легенде Армянской Церкви, Трдат III, узнав о красоте Рипсимэ, возжелал её, а после отказа девушки, царь приказал её убить, и также поступили с её спутницами. Возможно, что так оно и было. Однако ряд нюансов, в связи с Григором Пахлавуни, настораживает.

После известных событий Трдат заболел и, как пишут христианские историки, был обращён в вепря. После представленного видения Рипсимэ сестре царя Хосровадухт (которая, кстати сказать, была христианкой и тем самым избежала «возмездия» то ли со стороны «еврейского бога», то ли со стороны его «единоутробного сына»), царь раскаялся и освободил сидевшего якобы 14 лет в Хор Вирапе Григора Пахлавуни. Вышедший на свободу Григор «излечивает» царя и тот охотно обращается в новую веру. Так гласит причудливая и слащавая легенда, как же было на самом деле, ныне говорить с точностью не приходится, но разобрать этот, похожий на шизофренический бред вымысел, в философско-историческом аспекте необходимо.

Приход Гаянэ с её сподвижницами в Армению мог быть неслучайным, т.к. многочисленные христианские общины содействовали христианизации не только «Вечного Города», но и подвластных ему областей и царств, каковой к тому периоду являлась и Армения. По описаниям сама Рипсимэ была очень красива, чем и привлекла внимание Трдата. Именно Рипсимэ, которая была замучена со спутницами, должна была стать основной связующей фигурой, объединяющей христианского проповедника и языческого царя изувера. Повествование о Рипсимэ было сплетено в общую историю жития святого Григора для создания легенды о чудесном обращении Трдата III в добродетельного христианского владыку. Таким образом, история о мученичестве Гаянэ и Рипсимэ, и их спутниц, является правдой, но эта правда была интерпретирована Отцами Церкви в угоду святости Григора Пахлавуни и его последующих потомков. Как будет показано ниже, сам Григор не мог сидеть в подземелье 14 лет и, возможно, был приближён ко Двору, проповедуя при этом христианство, которое и принял царь. Легенда о сидении в яме Григора, также как и легенда о превращении Трдата, была переиначена с Книги Пророка Даниила. Для большей наглядности автор приводит наряду с ветхозаветным текстом отрывок из «Жития св. Григора» Агатангехоса.

«А те тринадцать лет, что Григориос оставался в тюрьме крепости и в Хор Вирапе, некая вдовица, жившая в крепости, получила повеление от Архавирка[7] каждый день печь одну лепёшку и бросать в Хор Вирап. Таким образом, по повелению Бога она кормила его в годы его пребывания там. И в яме, в которую бросили его, он остался жив благодаря Господу своему. Другие же люди, которых однажды спускали туда, все умирали из-за зловонного, удушливого, непереносимого места, из-за смрадного ила, кишевшего змеями, и из-за глубины. Ибо она была вырыта для преступников и для казни приговорённых к смерти со всей Армении.» [Агатангехос, Житие и история святого Григора, § 124].

«Был в Иудее пророк Аввакум, который, сварив похлебку и накрошив хлеба в блюдо, шёл на поле, чтобы отнести это жнецам. Но ангел Господень сказал Авваккуму: «отнеси этот обед, который у тебя, в Вавилон к Даниилу, в ров львиный»… И воззвал Аввакум и сказал: «Даниил! Даниил! возьми обед, который Бог послал тебе» [Дан.: 14. 33-42]. Вышеотмеченное сидение Григора, тем самым, подвергается сомнению, т.к. совпадений с ветхозаветной традицией более, чем предостаточно. Кроме того, сомнения возникают и по поводу известных на весь мир страшных мучениях Григора, которым он якобы подвергся в провинции Екелац по приказу Трдата по причине отказа почтить культ Анахит. Двенадцать мук, которые якобы претерпел Григор, были в точности скопированы с мучений Двенадцати апостолов, с тем отличием, что армянский святой получил их единовременно, а апостолы - по одной. Об этом намекает не менее известный святой Григор Татеваци, заключая при этом, что Лусаворич, претерпев все двенадцать мук, стал носителем всех апостольских мучений [Христианская Энциклопедия, стр. 223, 2002]. Даже представив себе, что после всех этих мук Григор остался живым, нельзя представить, что он мог после этого проповедовать, если, конечно, парфянский князь не был раджа-йогом, что противоречило бы его последующей варварской деятельности. Для большей убедительности и, дабы не прослыть голословным, следует вновь обратиться к историческим фактам. Было уже отмечено, что факты, освещённые древними армянскими историографами относительно дат и имён царей той далёкой эпохи, о которой ныне идёт речь, не являются истинными, но мнение того же академика Я. А. Манандяна о том, что искажение фактов исходило по той причине, что армянские летописцы пользовались исключительно народными преданиями [Манандян, т. II, ч. I, гл. VI, стр. 76, указ. труда], также можно считать спорным. В первую очередь, вызывает сомнение тот факт, что лучшие армянские историки древности, которые были на службе армянских царей и князей, в большинстве своём пользовались не официальными историческими документами, коих к тому времени было предостаточно, а пресловутыми народными преданиями. Если, к примеру, после принятия христианства в Армении и не было достаточного количества документов, то они были в других странах. Во-вторых, эпоха Аршакидской Династии в Армении до периода Трдата уже в то далёкое время была хорошо известна римлянам и персам. Исходя из вышеизложенного, можно выдвинуть предположение о том, что все приведённые свидетельства о муках 14-летнего заточения Григора, равно как и факты чудесного обращения Трдата, являются ложью. Как было отмечено, Трдат сын Хосрова II наследовал отцу не в 287 году, а в 298 году, следовательно, Григор, не мог сидеть в Хор Вирапе 14 лет, и всё, что описано относительно святости армянского епископа, можно поставить под сомнение. Конечно, можно предположить, что Григор мог быть наказан не при Трдате, а при Хосрове, однако, если учесть, что вслед за убийством Хосрова в 287 году последовала длительная война между Римом и Персией за сферу влияния в Армении, то трудно представить, чтобы могло случиться с Григором в этот смутный период; по всей вероятности, его либо убили бы, либо вывезли бы в Рим. С другой стороны, можно предположить, что Григор Пахлавуни, будучи проримски настроенным аристократом, вернулся в Армению вместе с царевичем Трдатом уже после подписания Нисибинского мира, а именно в 298 году. Естественно, что христианские хронисты постарались максимально сблизить образ Григора с образом одного из ветхозаветных пророков, и этим примером для них послужил образ пророка Даниила. Именно по этой причине необходимо было так хитро переиначить даты, имена царей и факты событий, дабы наивные читатели могли бы с большей лёгкостью уверовать в святость и чудодейственность парфянского князя.

Относительно диковинной болезни Трдата III следует отметить, что и этот факт настолько вымышлен и недостоверен, насколько и факт о святости самого Григора Пахлавуни. Данный кажущийся бредом вымысел, на самом деле является хитрым иносказанием церковников. Здесь следует, для более точной аналогии, привести стих из Книги Пророка Даниила, который, возможно, прольёт свет на истинное положение вещей. «…Тебе говорят, царь Навуходоносор: царство твоё отошлю от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твоё с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, и семь времён пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и даёт его кому хочет! Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучён он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так, что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него - как у птицы. По окончании же дней тех я, Навуходоносор, возвёл глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущного, Которого владычество - владычество вечное и Которого царство - в роды и роды.» [Дан.: 4. 28-34]. Здесь мы вновь зрим господа бога Израилева в своём неизменном амплуа, а именно, мстительного, ревнивого и одиозного ко всем, кто не желает ему поклоняться. Данный отрывок из Ветхого Завета, по-видимому, полно отображает роль всевозможных иудаизированных подделок в истории. Тем более, что сам автор этой басни о Трдате прямо указывает: «И подобно царю вавилонян Навуходоносору, потеряв человеческую природу, он в облике вепря...» [Агатангехос, § 212, указ. труда]. Однако, с армянской трактовкой чудесного обращения царя вавилонского не всё так просто, ибо наряду с грязной ложью в армянское повествование вкралась и древнейшая эзотерическая мысль, раскрытие которой поможет понять всё христианское хитросплетение. Таким образом, превращение Трдата в вепря после казни дев имеет под собой также и тайный смысл. Известно, что вепрь, или вараха, был священным животным ещё в Древней Ариаварте, т.к. почитался в качестве одного из воплощений Вишну (Третья Аватара Вишну). Культ вепря был впоследствии распространён от Индии до Малой Азии и Эллады. Так, в Армении, одним из самых древних великокняжеских родов был род Варахнуни или Варажнуни, являвшимся к тому же одним из первостепенных жреческих родов в Армении. Гербом многих знатных парфянских и персидских фамилий был также вепрь (в том числе и Сасанидов). Следовательно, превращение Трдата в вепря по смыслу означает следующее. После убийства христианских мучеников царь в большей степени, чем когда-либо, стал приверженцем авестийской Доктрины, но после внушений со стороны князя Григора Трдат III принял христианство и обратил свой гнев в сторону Древней веры.

Однако версия, увязанная на общепринятой (церковной) точке зрения о том, что христианизация Армении произошла в период царствования Диоклетиана, была подвергнута здравой критике уже в середине прошлого столетия академиком Я. А. Манандяном [Манандян, указанный труд, т. II, ч. I, гл. VIII]. Самым веским аргументом в пользу мнения академика служит тот факт, что в период воцарения Трдата III, а именно с 298 года, Армения превратилась почти в полного политического вассала Рима [там же]. Учитывая данный факт, у образованного человека автоматически возникает вопрос - каким образом Трдат мог провозгласить Христианство государственной религией в 301 году, когда известно, что его августейший патрон являлся ярым и чуть ли не самым одиозно настроенным противником христиан во всем «Pax Romana»? Придерживаясь же церковной догматики, можно заключить, что либо Трдат был не просто независимым, но и чрезмерно смелым царем, либо он был форменным болваном, раз посмел выступить против всего языческого мира.

II. Как известно, Христианство становится официальным верованием в Риме только после издания знаменитого «Миланского эдикта» императором Константином I в 313 году. К этому периоду Армения всё ещё находилась под протекцией Рима. Можно заключить, что провозглашение Христианства в этой стране могло произойти лишь после «официальной легитимации» последнего со стороны «Вечного Города». Рассматривая критически страницы «церковно-патриотических» армянских хроник, становится понятным, почему было необходимым уже в V веке приписывать Григору святость великомученика. Исходя из вышесказанного, можно с уверенностью заключить:

1. Григор в течение 13-14 лет не мог пребывать в яме со змеями и скорпионами, если, конечно, не уверовать в то, что он обратил всю эту пресмыкающуюся и членистоногую «братию» в добропорядочных христиан, т.к. нигде не упоминается о том, что он мог их попросту убить.

2. Приезд Григора Пахлавуни в Армению мог быть не в 287 или 298 годах, а намного позже, в 313-314 годах, уже в качестве официального римско-каппадокийского миссионера.

3. Принятие Христианства, таким образом, могло произойти без всяческих укоров со стороны Рима, тем более, что в армянских источниках указывается, что Григор воссел на престол Фаддея в семнадцатый год правления Трдата, т.е. не в 304 году, а в 315-ом [Мовсес Хоренаци, кн. II, гл. 91].

 

 

Глава вторая
Ошибки во внутренней идеологической политике Армении после насаждения Христианства

 

Одновременно с насаждением Христианства в стране начались смуты и войны. Конфликт с Персией перешёл из династического в религиозно-этнический, затянувшийся на сто лет. Сорокалетний мир с Сасанидами, истекающий в 338 году, «окончился» на два года раньше. К тому периоду при загадочных обстоятельствах умирает Трдата III, и на Армянский Престол авестийских царей взошёл первый царь, помазанный по христианскому Канону - Хосров III Малый (арм. Котак). Во избежание покушений, Хосров перенёс резиденцию из Вагаршапата в древний Двин[8].

Восстание нахарарских домов началось ещё при Трдате III, но при Хосрове III, Тиране и Аршаке II оно стало стихийным. Как полагают современные историографы, восстание великокняжеской аристократии было вызвано для ослабления или свержения царской власти и укрепления родовой - номовой. Однако это не так. Почему нахарарские восстания в Армении столь стихийно стали происходить именно с IV века? Почему те же самые восстания до насильственного принятия новой религии не затрагивали Sanctus Sanctorum Государственного Института - Монархии, а носили освободительный от ряда вторжений характер? Даже многочисленные войны между Римом и Парфией, и даже Сасанидской Персией до Нисибинского Договора, не затрагивали Института Монархии в Армении. Истинная причина великого нахарарского восстания против царской, а в большей степени против церковной власти кроется в том, что в 315 году Армянский Царский Двор предал древнюю индоиранскую идеологию, на которой базировалась вся государственность Армении. Всё то, что будет описано многими историками и писателями относительно гражданской войны в Армении, будет лишь попыткой показать зверства приверженцев старой веры, однако никто не скажет о тех чудовищных злодеяниях, которые творили христиане. Ограничиваясь лишь голой констатацией фактов, доходящей порою до откровенного цинизма, связанных с разрушением храмов и библиотек со стороны христиан, но каков масштаб геноцида и в течение какого периода он был произведён - об этом никто не обмолвился из прохристиански настроенных историков! Нельзя согласиться с мнением академика К. Н. Юзбашяна, относительно того, что Христианство ко времени марзпанского правления (V век) «было единственной религией, которую исповедовали армяне, и оно являлось одним из важнейших компонентов национального самоосознания.» [Юзбашян, стр. 46-47, указ. труда]. Если христианская религия, как утверждает академик, могла так утвердиться за сто лет, то во имя каких идеалов, вплоть до падения Сасанидов, армянские нахарары то с одной, то с другой стороны проливали кровь своих подданных, и, если эта христианская вера была столь крепка уже через сто лет после насаждения, как объяснить появления многочисленных гностических течений в Армении с VII по XII века?

Кроме всевозможных актов вандализма со стороны новоиспеченных «праведников во Христе», стали допускаться грубейшие ошибки в управлении страной. Нужно вспомнить, что древняя государственная машина была производной от древней религии, и для того, чтобы укрепить само христианство, необходимо было изменить весь национальный менталитет, начиная с верхов. Рассмотрим для начала, какой была философско-государственная основа Армении до 315 года, и сравним её с теми изменениями, какие были после известных событий.

Армянское царство к 315 году состояло из 15-и провинций с 4-я бдешхствами[9] (см. Приложение II). Каждая из провинций управлялась Великим князем - нахараром. Все 14 старших родов Армении подчинялись одному царю, которого избирали сами нахарары или же, опять-таки, при поддержке нахараров, воцаряла одна из великих держав, как это было в случае с целой династией Аршакидов. Такая иерархия сохранялась с рядом изменений вплоть до падения Аршакидов в 428 году. Число 14 неслучайно, т.к. соответствовало двойной Семерице Богов и Амеш-а-Спентов, с одним объединяющим для двойной Семерицы началом - центральной провинцией Айраратом[10]. Царь, являющийся по сути первым и последним, представлял собой единый фокус, коим в самой Авесте является Ахура Мазда. Та же иерархия была и в среде жрецов. Недаром, каждый из Богов в Армении имел свой удел.

В христианской Доктрине Армении за Ахура Мазду в разных случаях выступали как сам Бог (Непознаваемый и Вечный), так и Единородный Сын Иисус Христос. В обоих случаях, соответствие неверно, т.к. было отмечено, что Ахура Мазда не являлся верховным Богом, а Иисус Христос, в том смысле, который был приплетён к нему, не может быть Творцом-Логосом вообще[11]. Исходя из вышесказанного, становится ясным, что само помазание царя данной эпохи вообще превращается в абсурд, ибо по христианскому Канону, царь - помазанник Божий и его должен короновать патриарх или католикос, тогда как в Армении наследной должностью Венцевозлагателей обладали князья Багратуни. Кроме того, в дохристианской Армении Верховный Жрец провозглашал царя от имени всех Амеш-а-Спентов, Богов и Ахура Мазды, и только после этого Великий князь - Венцевозлагатель возлагал корону на голову царя. То же самое, проводилось и в раннее христианское время, но с той лишь разницей, что армянский патриарх вещал от имени Триединого Бога; при этом роль Венцевозлагателя оставалась за родом Багратуни неприкосновенной! Следовательно, роль Верховного Жреца исполнял теперь христианский архиепископ или католикос, чьи права Венцевозлагателя урезались князем Багратуни. Иерархические деления, которые были в дохристианской Армении, уже были неуместны в христианский период, но амбиции т.н. претендентов на обладание всех авестийских должностей были настолько велики, что это часто приводило к распрям между священничеством и аристократией. Ниже приводятся две сравнительных списка иерархических делений как в авестийской Армении, так и в христианской. Из этих списков видно, что в христианскую эпоху в государственную иерархию Армении были внесены изменения с целью контроля Церковью всего государственного базиса, но при этом старые номовые должности сохранялись, что и приводило к параличу государственного аппарата.

 

 

Армянская авестийская жреческая иерархия

1. Верховный Жрец.

2. Жрец Венцевозлагатель. Связующее звено между Верховным Жрецом и Царем.

3. Шестнадцать старших жрецов, по числу Двойной Семерицы Богов и Амеш-а-Спентов.

4. Жрецы-настоятели при храмах.

5. Младшие жрецы.

6. Послушники.

 

Авестийская светская иерархия

1. Царь.

2. Нахарар-Аспет, то же, что и Венцевозлагатель.

3. Шестнадцать старших нахараров по числу провинций.

4. Младшие нахарары.

5. Родовые дворяне.

6. Простолюдины.

 

Армянская христианская светская иерархия

1. Католикос вместе с Царём.

2. Нахарар-Аспет, то же, что и Венцевозлагатель.

3. Шестнадцать старших нахараров по числу провинций.

4. Младшие нахарары.

5. Родовые дворяне.

6. Простолюдины.

 

Армянская христианская духовная иерархия

1. Католикос.

2. Архиепископы.

3. Епископы.

4. Вадапеты.

5. Епархиальные священники.

6. Послушники.

 

В заключение следует отметить, что в преданиях, связанных с «великомученичеством» впоследствии преуспевшего первого армянского святого и его венценосного покровителя, скрывается один немаловажный нюанс, великолепно отображающий христианскую ортодоксию с этической и нравственной точек зрения. Само становление христианского культа в Армении закладывалось с убийств и разврата, после коих, по принятию «новой веры», все грехи, в том числе, и самые тяжкие - моральные и нравственные, прощались чудесным образом тем, кто их совершал! Стало быть, свершив любое злодеяние до символического крещения, можно избегнуть всех наказаний и укоров, став христианином? Фактически, исходя из логики некоторых Отцов Церкви, вопросы о Свободе Воли и Выбора, столь излюбленные апологетами Христианства, и столь же неразрешимые для них, как вопросы о всевозможных природах и генеалогиях Иисуса, отпадают apriori, т.к. из вышеупомянутых жизнеописаний святых явствует, что до принятия ими христианства, воля их была в зачаточном - эмбриональном состоянии, тогда как после крещения данная воля исчезает и вовсе, вследствие подчинения оной «ревнивому и злобному» еврейскому богу, милующего своих почитателей с той же лёгкостью, с которой он уничтожает тех, кто не желает ему поклоняться! На базе только этого догмата любая Церковь может смело провозгласить себя самой большой сектой. К слову сказать, все последующие секты, наводнившие многострадальную планету, есть «дети, выпестованные и вскормленные» всё той же матерью - Церковью. Только вот «дети» эти развились с более страшными фенотипами, от которых тщетно пытается откреститься даже их «родная мать» - Христианская Церковь.

Автор данного труда никоим образом не выступает противником Учений Великого Иисуса и истинных Подвижников пред Ним, если данные Учения воспринимаются в качестве Идей объединяющих и просвещающих, и преподносятся как Философия, но не догматы, насаждающиеся в качестве единственной непогрешимой истины.

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ I

 

 

Карта Великой Армении согласно Арташатскому мирному договору (воспроизведено по данным Малой Армянской Энциклопедии, т. III).

Границы Армении после 66 г. до н.э.

Границы Армянской и Понтийской Империй

Предположительные границы Армянской Империи с 85 по 66 гг. до н.э.

 

Синим цветом выделены известные авестийские и эллинистические центры и области Мистерий в Армении. Представлены:

На севере - Цуртав, с землями Анахтакан, куда, по-видимому, в различное время мог входить и иберийский храмовый город Армази.

На востоке - Габару Багинк и Багаван Пайтакаранский.

На юге - Артемита и Мцбин (Нисибин).

На западе - Гераполис, Ериз, Ани, Камах, Багайрич, с землями Анахтакан.

В центре - Хаштакан, с центром Ваагна и Астхик в Яшт-и-Шате и храмами Гисанэ и Деметру, область Багреванд, с городами Багаван, Зарехаван. Княжество Айрарат с городами Арташат, Армавир, Багаран, Ервандашат. Область Ширак со знаменитым «Ширакским наследием» Ервандидов и Арташесидов. Область Котайк, с храмовыми землями поместья Гарни и Гохт.

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ II

 

 

Карта Великой Армении согласно Географии (VII в.). Границы соответствуют периоду правления от Трдата I до Аршака II 66 г. н.э., по 363 г. н.э. Также показаны граница Малой Армении (на Западе) (по Б. Арутюняну, МАЭ).

 

В Центре:

Айрарат.

На Востоке:

1. Пайтакаран,

2. Арцах,

3. Утик,

4. Сюник.

На Юге:

1. Васпуракан,

2. Нор-Ширакан (Парсагайк),

3. Корчайк (Кордук),

4. Мокк,

5. Агзник.

На Западе:

1. Цопк (Софена),

2. Туроберан,

3. Высокая Армения,

4. Тайк.

5. На Севере:

6. Гугарк.

 

 

Литература

1. Агатангехос., «История Армении», Ереван, изд. «Наири», 2004.

 2. «Еретики Аревордик ("Сыны Солнца") в Армении и Месопотамии и послание армянского католикоса Нерсеса Благодатного», пер. Бартикяна Р. М. // Эллинистический Ближний Восток, Византия и Иран. История и филология. М. Наука. 1967.

3. Книга пророка Даниила.

4. Манандян Я. А.,«Греческая надпись в Гарни и время постройки языческого храма в Гарни» (на арм. яз.), Ереван, 1946.

5. Манандян Я. А. «Критический обзор истории армянского народа», т. II, ч. 1, (на арм. яз.) Ереван, изд. «АрмГиз», 1957.

6. кн. Иоанн Мамиконян. «История Тарона» (на армянском языке), Изд. «Хорурдаин Грох», Ереван, 1989.

7. Мовсес Хоренаци. «История Армении». Ереван, изд. «Хорурдаин Грох». 1990.

8. «Христианская Армения», энцик. (на армянском языке). Изд. ГРАЭ, Ереван, 2002.

9. Юзбашян К. Н. «Армянские государства эпохи Багратидов и Византия IX-XI вв.», Москва, изд. «Наука», 1988.

 

Примечания:

 

 

 

Ваши комментарии к этой статье

 

№49 дата публикации: 9.03.2012