С.Р.Аблеев,
доктор философских наук

Антропокосмическое мировоззрение в России:
Живая Этика и Рериховское культурное движение

 

Одним из ярких культурных явлений XIX-XX столетий явилось возникновение и стремительное развитие оригинальной философской традиции антропокосмизма. Её основу составили несколько концептуальных идей, которые получили обстоятельную разработку в трудах теоретиков космизма. К ним, в частности, относятся: космическая сущность человеческого духа, тесная взаимосвязь космического бытия и человеческой экзистенции, незавершённость эволюции человеческой природы и существование космических сил, оказывающих влияние на развитие человека и общества. Очевидно, что эти идеи имеют древнее происхождение и возникали в истории человеческой мысли в том или ином виде в русле различных религиозных и философских течений. Однако в XIX-XX веках космическое мировоззрение вступило в новую фазу своего развития и стало приобретать статус самостоятельного идейно-философского направления.

В ХХ веке антропокосмические идеи теософии и Живой Этики породили не только оригинальную философскую традицию, но и крупное международное культурное течение. Множество последователей уже в XIX веке имела теософская линия развития антропокосмизма, которая не исчерпала себя и в ХХ столетии. В период формирования философии Живой Этики зарождается так называемое «Рериховское движение», которое, по крайней мере, на постсоветском пространстве, объединило последователей различных линий развития антропокосмического этико-философского гнозиса. Родственные духовные традиции последователей теософии Е.П.Блаватской и Ф. Ла Дью в настоящее время сохранили свои культурные центры и наиболее популярны в Европе, США и Индии (где находится штаб-квартира Международного теософского движения).

В социальном пространстве постсоветских республик Рериховское движение предстало довольно значительным культурным феноменом конца ХХ века. Оно выступило центром притяжения альтернативных ортодоксальным религиозным течениям духовных исканий и начало ассимилировать многие созвучные культурные традиции от мистического христианства и философии русского космизма до теософии и последователей восточной мысли. Если Православие и иные конфессии представляли собой объединённую линию религиозной духовности, то Рериховское движение явилось социальным воплощением новой – светской формы духовного мировоззрения, тяготеющего к науке, идеологии космизма, восточной философской метафизике, йогической практике самосовершенствования и этическому синтезу религиозных доктрин. В современной литературе до сих пор не сложилось общепринятого обозначения этого нового мировоззрения. Его называют «космическим мировоззрением» (Н.В.Башкова), «мировоззрением ноосферной цивилизации» (С.Г.Джура), «светской духовностью» (К.Мяло), «энергетическим мировоззрением» (Л.В.Шапошникова).

Начало формирования Рериховского движения как третьего этапа эволюции евразийского антропокосмизма (первые два были связаны с теософским гнозисом) следует рассматривать со второй четверти ХХ века, когда были подготовлены и опубликованы философские работы, составившие серию книг под общим названием «Живая Этика» (Е.И.Рерих, Н.К.Рерих). Масштабная культурно-просветительская деятельность русского художника и гуманиста Николая Константиновича Рериха привлекла к себе внимание широкой общественности в Европе, Америке и Азии. Постепенно, по всему миру стали появляться Общества последователей культурных инициатив Николая Рериха. Деятельность этих общественных организаций первоначально не была связана с изучением философии и духовной практики Живой Этики и имела преимущественно социальную и культурную направленность. Одним из самых известных проектов, который продвигали рериховские общества в Америке и Европе, явилось международное соглашение о защите культурных ценностей. Оно вошло в историю как Пакт Рериха. Первые комитеты по поддержке Пакта появились в США (Нью-Йорк, 1929 г.), во Франции (Париж, 1930 г.) и в Бельгии (Брюгге, 1930 г.). В сентябре 1931 года в Брюгге состоялась Первая международная конференция Пакта о защите культурных ценностей.

Со временем стали появляться и первые группы по изучению философии Живой Этики. В начальный период они были крайне немногочисленны. Самые ранние кружки сторонников антропокосмизма сформировались в 30-е годы в Америке, Европе и Китае. Наибольшее значение из них имели группы в Нью-Йорке, Риге, Париже, Харбине, Шанхае. Участники этих групп внесли существенный вклад в подготовку публикаций литературных источников Учения Живой Этики, его популяризацию и первые переводы на иностранные языки.

На территории Советского Союза в силу известных причин легальное существование и развитие рериховских организаций или групп по изучению космической философии было практически невозможно. Тоталитарная коммунистическая идеология не терпела никаких идейных конкурентов. Всё, что имело некий привкус религиозности или идеализма, подлежало безжалостному идейному, а иногда и физическому уничтожению. Поэтому в советских республиках Рериховское движение как таковое начало активно развиваться только в период перестройки в конце 80-х годов ХХ века. Однако истоки его возникновения уходят в более ранние периоды советской истории.

Первые последователи антропокосмизма в России появились в 1926 году, когда семья Рерихов во время Центрально-Азиатской экспедиции посетила Москву. Дневники Е.И.Рерих показывают, что главной целью этого визита была встреча с представителями советской партийно-государственной элиты для проведения переговоров о возможностях сотрудничества Советской России с влиятельными духовными лидерами Востока и осуществления ряда геополитических и экономических проектов. Переговоры не имели практического успеха и Н.К.Рерих, Е.И.Рерих, Ю.Н.Рерих чудом избежали ареста в Москве и по пути следования в Монголию для продолжения экспедиции.

В Москве семья Рерихов несколько раз встречалась с молодыми художниками Б.А.Смирновым-Русецким, В.Т.Черноволенко и С.И.Шиголевым из малоизвестной тогда творческой группы «Амаравелла» – «Несущий свет». Художники симпатизировали теософским идеям. Космическое мировоззрение Живой Этики оказалось созвучно их умонастроениям и повлияло на дальнейшее творческое и духовное развитие. Однако десятки лет им, как и другим сторонникам нового антропокосмического гнозиса, пришлось скрывать свои философские убеждения.

Долгое время отношение к Николаю Рериху в Советском Союзе было сложным и противоречивым. Железный занавес и идеологические стереотипы порождали множество мифов. Одни считали Рериха «белым эмигрантом» и «буржуазным художником-мистиком», другие видели в нём «полубуддиста-полукоммуниста», некоторые предполагали в нём «резидента иностранной разведки». Все эти идеологические ярлыки мешали оценить масштаб личности признанного во многих странах художника-гуманиста, его международную культурно-просветительскую деятельность и, разумеется, пресекали всякий интерес к его духовному мировоззрению.

Распространение идей Живой Этики в России требовало реабилитации в глазах советской интеллигенции Николая Рериха. Это было сделано во многом благодаря усилиям выдающегося востоковеда Юрия Николаевича Рериха (1902-1960) – старшего сына Е.И. и Н.К. Рерихов, которому удалось исполнить желание родителей и вернуться в 1957 году из эмиграции в Советский Союз по приглашению лидера КПСС Н.С.Хрущёва. Реальный культурный фундамент Рериховского движения в хрущевский период в советских республиках заложил Ю.Н.Рерих. За три года жизни в Москве он сумел изменить отношение советской интеллигенции к Николаю Рериху, возродил научные исследования буддизма, вдохновил немногих советских последователей Рерихов на активную культурную деятельность, а также пробудил среди близких друзей и учеников интерес к духовной мысли Востока вообще и Живой Этике, в частности.

Вместе с тем, даже в период хрущёвской оттепели не только публиковать первоисточники Живой Этики, но и говорить о ней открыто было ещё невозможно. Страна приняла Николая Рериха как выдающегося художника и гуманиста, но ещё не была готова принять его как мыслителя-космиста и духовного лидера. В 60-80-е годы в советских республиках сформировались первые легальные и полулегальные группы по изучению и разработке рериховского творческого наследия. В этот период под влиянием идей Живой Этики появились широко известные теперь литературные произведения: роман Ивана Ефремова «Туманность Андромеды», повесть Валентина Сидорова «Семь дней в Гималаях», поэтический цикл сибирского поэта Натальи Спириной. Существенное влияние на последующие научные работы оказали культурно-исторические исследования творческой и духовной биографии Рерихов Павла Беликова и Валентины Князевой.

Новый импульс развитию Рериховского движения в Советском Союзе, а затем и в постсоветских республиках придал проживавший в Индии известный художник и общественный деятель Святослав Николаевич Рерих (1904-1992) – младший сын Е.И. и Н.К. Рерихов. В период застоя он несколько раз посещал Советский Союз с персональными выставками, которые каждый раз вызывали неподдельный интерес в самых различных слоях советского общества и открывали зрителю чарующий мир древней индийской культуры и художественную эстетику космического мировоззрения. Визиты и просветительская деятельность С.Н.Рериха значительно укрепили Рериховское движение в Советском Союзе, и на волне перестройки был поставлен вопрос об открытии специальной рериховской культурной организации в СССР.

По инициативе С.Н.Рериха и при содействии Президента СССР М.С.Горбачева в 1989 году в Москве был создан Советский Фонд Рерихов (СФР), который должен был стать финансовой основой для работы общественного Музея Н.К.Рериха. В 1990 году С.Н.Рерих передал Советскому Фонду Рерихов культурное наследие своих родителей, включавшее картины, архивы, ценные реликвии, библиотеку и личные вещи. В архиве Е.И.Рерих, в частности, находились рукописи опубликованных и неопубликованных литературно-философских источников Живой Этики. В 1991 году СФР был преобразован в Международный Центр Рерихов (МЦР), который позже получил статус неправительственной организации при ООН.

Развитие Рериховского движения на территории бывших советских республик в 90-е годы прошлого века происходило довольно бурными темпами. Вместе с тем, оно не избежало и определённых проблем, которые в своё время предполагал ещё Ю.Н.Рерих. На волне массового интереса к духовной мысли Востока к Рериховскому движению примкнули представители различных культурных страт и мировоззренческих ориентаций. Далеко не все из них представляли себе подлинные цели нового этического гнозиса, специфику его философской картины мира и методов совершенствования человеческого духа. Поэтому высокие гуманистические идеалы антропокосмизма порой низводились до заурядного оккультно-магического синкретизма и медиумического «контактерства».

В 90-е годы между различными объединениями Рериховского движения появились первые идейные дискуссии и разногласия. Они были связаны с проблемами отношения к различным литературно-философским источникам, с трактовкой духовной традиции учительства, с представлениями об управлении и координации движения, со свободой творчества и научного дискурса в осмыслении философии Живой Этики, а также с решением вопросов о моральных и юридических правах на сакральные символы (символ Знамени Мира) и материалы архивов Рерихов. На первом этапе эти дискуссии мало затрагивали философские проблемы антропокосмизма и преимущественно концентрировались в русле социально-культурной институализации последователей этико-философского гнозиса. В условиях стремительного роста Рериховское движение столкнулось с необходимостью решения не столько идейно-философских, сколько правовых, экономических и административно-управленческих вопросов. Отсутствие общего консенсуса в их решении после 2000 года привело к тому, что не только в российском, но и в международном Рериховском движении появились уже и идейные противоречия, которые вскоре породили его социально-культурную дезинтеграцию и относительно обособленное развитие параллельных течений.

Деятельность рериховских общественных организаций в настоящее время концентрируется в основном на культурно-просветительских проектах. Философское осмысление и научная разработка нового этико-философского гнозиса, освоение реформированной им духовной практики развивается достаточно медленно и крайне противоречиво. Массовое сознание современных последователей антропокосмизма, по большому счёту, впитало лишь единственную концептуальную идею Живой Этики – сохранение, укрепление и развитие культурных основ общественной жизни во всём их творческом многообразии. Причина этого, вероятно, состоит в том, что мировоззренческие доминанты и идейные константы общественного сознания сохраняют высокую культурную инерцию и трансформируются достаточно медленно. Именно поэтому в ментальном поле Рериховского культурного движения в конце ХХ – начале XXI веков ещё не оформилось представление о том, что императивами культурного просвещения антропокосмическая философия вовсе не исчерпывается.

Научный интерес к изучению наследия Рерихов и философии Живой Этики начинает нарастать в 90-е годы ХХ века. Вместе с тем, академическое сознание трансформировалось не так интенсивно как сознание политическое. Оно сохраняло философские постулаты диалектического материализма, с одной стороны, и во многом идеализировало религиозные традиции, с другой. В России, как и в других странах на более ранних этапах, новый антропокосмический гнозис оказался между молотом науки и наковальней ортодоксального религиозного мировоззрения. Современные исследователи тенденций развития русской метафизики справедливо отмечают, что наука и теология проявили одинаковую солидарность в критике эзотерической мысли и её порождений (Е.В.Зорина). Ведь для научного мышления эзотерический антропокосмизм вненаучен, а для теологии он внерелигиозен и слишком гностичен. Не случайно в 1994 году Архиерейский собор РПЦ вынес негативное определение относительно идей Е.П.Блаватской, Рерихов и Живой Этики. Напряжённый идеологический фон российской культуры крайне затруднял объективное научное осмысление нового этико-философского гнозиса и евразийского антропокосмического мировоззрения.

Формирование Рериховского движения в СССР долгое время происходило обособленно от зарубежных стран. Международные контакты стали активно нарастать только в 90-е годы прошлого столетия. Однако в Америке и Европе культурное течение последователей теософии и Живой Этики до конца 80-х годов ХХ века развивалось более свободно и интенсивно, чем в Советских республиках. В настоящее время антропокосмическое мировоззрение и Рериховское культурное движение, несмотря на внутренние проблемы и противоречия, продолжают активно развиваться по всему миру – в Европе, Северной и Южной Америке, Индии, республиках Средней Азии и в России. Главные теософские произведения и книги Живой Этики ещё в ХХ веке были переведены на основные европейские языки.

В результате, в течение ХХ столетия теософия и Живая Этика как две магистральных линии развития этико-философского гнозиса распространились во многих странах и предстали взору исследователей в качестве одного из самых значительных культурных феноменов современности. Как было показано выше, он породил не только оригинальную философскую традицию, но и крупное международное социально-культурное течение приверженцев антропокосмического мировоззрения, стремящихся к возрождению духовных основ человеческой жизни, утверждению гуманистических и коэволюционных принципов развития современной цивилизации. Весьма существенно и то, что в русле антропокосмического мировоззрения наметились перспективы философского синтеза научного рационализма, религиозной метафизики, конфессиональных и внеконфессиональных этических систем.

Самым парадоксальным следствием этого мировоззрения, пожалуй, явилось стремление к философскому, эмпирическому и этическому взаимодополнению науки, религии и мистического знания. Однако со временем стало ясно, что эта философская интенция предвосхитила и во многом соответствовала общим тенденциям развития постнеклассической научной парадигмы. Современная физика, космология, генетика в силу своего радикального несоответствия устоям обыденного человеческого опыта оказались не менее мистичными, чем доктрины буддистов, даосов или розенкрейцеров. Научные теории уже давно противоречат так называемому здравому смыслу или стереотипам традиционного сознания. Но это упрёк не науке, а инерциальному человеческому сознанию, которое для адекватного восприятия природного бытия нуждается в масштабной трансформации своих устаревших ментальных архетипов.

Уже в ХХ веке в жёстких рамках традиционного рационализма, сенсуализма и позитивизма научное сознание стало испытывать явный теоретический дискомфорт. Всё острее ощущалась необходимость идейных и методологических новаций, без которых прогрессивной динамике философии и естествознания угрожала теоретическая стагнация. Одним словом, науке потребовались свежие идеи. И они были найдены на забытых и заброшенных культурных полях так называемого вненаучного знания.

Таким образом, обращение научного сознания к философскому гнозису и евразийскому антропокосмизму имело вполне объективные причины. В свою очередь, всё это усиливало культурные позиции самого философского гнозиса и антропокосмического мировоззрения. Преодолевая национальные, религиозные и философские барьеры, они распространялись вопреки различным идейным противодействиям и постепенно приобретали статус всё более влиятельной философской и этической альтернативы догматической теологии и позитивистскому рационализму прошлых столетий.

 

Ваши комментарии к этой статье

 

Литература

• Аблеев С.Р. Махатмы и этический гнозис: Формирование идейно-философской традиции антропокосмизма. – Тула: Проект ММ, 2006.
• Башкова Н.В. Преображение человека в философии русского космизма. – М.: КомКнига, 2007.
• Дубаев М.Л. Рерих. – М., 2003. – С.333.
• Зорина Е.В. Метафизика и эзотерическая традиция: ХХ век. – Йошкар-Ола, 2000.
• Казютинский В.В. Космическая философия К.Э.Циолковского в контексте русского космизма // Циолковский К.Э. Космическая философия. – М.: УРСС, 2001.
• Можейко М.А. Диалог культурных традиций и общечеловеческие ценности: опыт нелинейного моделирования // Творческое наследие семьи Рерих в диалоге культур: философские аспекты осмысления: Сборник научных трудов. – Минск: Технопринт, 2005.
• Холодный Н.Г. Мысли натуралиста о природе и человеке // Русский космизм: Антология философской мысли. – М.: Педагогика-Пресс, 1993.

 

Ваши комментарии к этой статье

 

№40 дата публикации: 01.12.2009