<<<

>>>

Светлов А.В.

Лекции о бессмертии

Лекция 2

Исторические свидетельства в вопросе о посмертном существовании сознания

Пробегая мысленным взором всю историю развития человеческой цивилизации, очерченную официальной наукой, мы постоянно соприкасаемся со свидетельствами и фактами, указывающими на продолжение существования человеческого сознания за чертой смерти.

Неандертальцы и кроманьонцы, жившие соответственно от 75000 до 25000 лет назад, верили, что мертвые продолжают жить в каком-то таинственном духовном теле. Захоронения у них делались с особой заботой о возможных нуждах умерших в загробной жизни, особенно в пище и орудиях труда. С течением времени вера в выживание человека после его смерти становилась сильнее и оно все больше воспринималось как реальное; подготовка к похоронам и ритуал погребений становились все сложнее. К 10000 году до н. э. началось возведение гробниц. Короли, вожди и прочие знатные люди снабжались для загробной жизни всевозможными вещами, которые, как полагали, могли им там пригодиться. В некоторых случаях утвердился жестокий обычай принесения в жертву жен и слуг, с тем чтобы знатный человек имел утешение и спутников в загробном мире [8, c.37] .

Когда археологи открывают древние захоронения людей каменного века, они находят их, тех древних людей, похороненными в позе младенца в утробе матери своей. Тем самым древние люди как бы хотели сказать, что после физической смерти начинается иная жизнь [3, c.12].

Священные писания и религиозные доктрины всех времен и народов Земли, разнясь во многих моментах и положениях, удивительно единодушны в вопросе продолжения посмертного существования людей. Древние религии Египта, Вавилона, Индии, Греции всегда стояли на твердой почве иммортализма, бессмертия души. Это соборный, коллективный опыт всего человеческого рода . [3, c.12]. Это нашло свое отражение во всех религиозных культах и обрядах. Может ли такое совпадение быть случайным и не иметь под собой никакой основы?!

Самой старой и полностью развившейся концепцией жизни за смертью следует считать египетскую. Книга мертвых древних египтян содержит весьма полные инструкции того, что следует сделать, чтобы жизнь в потустороннем мире была счастливой. Царство бога Озириса предполагает счастливое и осмысленное посмертное существование. Душа с посохом в руке отправляется в долгое путешествие к полям Озириса, в сторону Млечного Пути - Великого Белого Нила небес... В понятии древних египтян жизнь, земная и потусторонняя, начинает все больше восприниматься как общее для всех, царей и простолюдинов, постоянное и неуклонное развитие осознания и понимания... Обширная информация о жизни после смерти дошла до нас из Текстов Пирамид древних египтян, созданных около 4000 года до н.э. Эти тексты должны были помочь благополучному переходу умерших фараонов в следующий мир, и в них говорится о двух сущностях Ка и Ба, переживающих физическое тело. Ка имеет свойство некоей разряженной физической субстанции, в то время как Ба представляет собой чистый дух, или душу. Ба всегда изображалась в искусстве птицей с человеческой головой - она и была как бы самой личностью человека, способной летать свободно и беспрепятственно. В иллюстрациях к Книге мертвых , которая датируется примерно 1450 годом до н. э., Ба зачастую показана сидящей над входом в гробницу или слетающей вниз к набальзамированному телу. Древние египтяне считали, что человеческое существо всегда есть нечто большее, чем плоть и кровь, для них это был просто факт, не вызывающий сомнений.

В древних царствах Шумере и Аккаде, как и у древних египтян, человек рассматривался тоже как психофизическое существо. В этой месопотамской культуре слово написту (горло) также означало дыхание, жизнь, душа - иначе говоря животворящий принцип жизни, или святой дух. Считалось, что личность человека после смерти его тела, известная под именем этимму , могла возвращаться в мир на горе живущим, если к ней относились с пренебрежением или оскорбляли ее. Это верование определяет важность, придававшуюся во всех древних культурах обрядам погребения... Потусторонний мир в древней Месопотамии был известен под названием Земля, откуда нет возврата [8, c.40].

Египетская Книга мертвых не единственный в своем роде памятник древней культуры. Не менее уникальной и интересной является индусская Книга Смерти (Гаруда-Пурана Сародхара), созданная на основе глубокого изучения священных книг Индии и прежде всего Вед , написанных, вероятно, 5000 лет назад. На протяжении многих веков эта книга используется в Индии при проведении посмертных церемоний, и потому некоторые опасаются читать ее в других случаях. В ней описывается топология адских миров, пути перевоплощения душ, методы ведущие к освобождению от Кармы (сразу поясним, что Карма - это одно из важнейших понятий в Восточных религиозно-философских системах; общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, то есть дальнейшего существования в новом воплощении). В книге излагаются различные посмертные церемонии и основные элементы ведической философии. Согласно индусским писаниям, ад - это конкретное место, попав в которое грешник получает особое тело, тело страданий (джатана деха) - копию своего физического тела, но состоящего из более тонкой материи. В отличие от христианского понимания ада, в индусских писаниях отвергается идея вечного наказания. Пребывание в аду не вечно. Смысл ада состоит в том, чтобы исправлять и воспитывать. Когда существо отбывает свой срок в аду, оно снова рождается на Земле, но оно не помнит адские муки, также как и райские радости. Однако в подсознании остаются впечатления о прошлом, которые и определяют склонности человека... Гаруда-Пурана учит правильной смерти и дает знание о том, как помочь тем, кто уже ушел в другой мир и скитается по дорогам мучений [4, c.4].

Для нашего времени, пожалуй, наиболее интересным произведением буддизма является Тибетская книга мертвых (Бордо Тедол) [8]. Со дня первой публикации в английском переводе в 1927 году под редакцией У.Е. Эванса-Венца, с обстоятельными предисловиями, написанными К.Г. Юнгом и другими авторитетными учеными, эта замечательная книга выдержала несколько изданий... Тибетская книга мертвых - это наставление в котором рассказывается, как умирает человек. Она использовалась в Тибете как своего рода требник, ее читали вслух, когда кто-нибудь умирал. В отличие от египетской Книги мертвых , которую клали в гробницу как путеводитель для души в ее странствии по загробному миру, тибетская книга предназначалась не только для умирающих и мертвых , но и для живых. Вот несколько цитат из вступления к ней, которые подчеркивают ее центральную тему - достижение должного отношения к смерти является одной из главных целей жизни: Познавать жизнь, которая внутри человека, несравненно важнее, чем исследовать космос. Если ты доберешься до Луны, - что это добавит? Только знание о вещах преходящих. Но высшая цель человека - превзойти преходящее. И, поскольку все люди должны покинуть оболочку плоти и пройти через смерть, то крайне необходимо знать им, как правильно встретить смерть, когда она придет... Не растрачивать себя по мелочам в бесполезных деяниях, помнить о высшей возможности, данной человеку с рождения, чтобы не уйти из этой жизни с пустыми руками, нищими духовно... Это относится к искусству выхода из физического тела и переноса сознания с земной плоскости в плоскость посмертного бытия... Ограниченной только земным медицинской науке нечего сказать в напутствие умирающему, чтобы - подготовить его к переходу в посмертное состояние, она чаще усугубляет, нежели облегчает, безосновательные страхи и крайнее нежелание умирать среди своих пациентов, прикованных к смертному одру, которым зачастую прописывает притупляющие ум таблетки и инъекции... Переход из человеческой плоскости сознания через процесс, называемый смертью, может и должен быть торжественным и радостным .

Мне могут возразить, - пишет лама Анагарика Говинда в одной из вступительных глав, - что не имеет права говорить о смерти тот, кто не умирал. И поскольку никто не возвращался из-за черты смерти, как же мы можем узнать, что за ней происходит? Лама отвечает, что все мы возвращались из мертвых, поскольку каждый из нас испытывал много смертей и перевоплощений. Тот факт, что лишь немногие избранные могут помнить свои предыдущие воплощения, не может свидетельствовать о том, что их не было. Почти никто не помнит, как он рождался в последний раз, но ведь в том, что каждый из нас родился, никаких сомнений ни у кого нет!

Но авторитет Тибетской книги мертвых покоится не только на откровениях немногих одаренных, способных помнить свои прежние жизни. Ученые ламы, тибетские буддийские священники и монахи проводили всю свою жизнь в размышлениях об этом мире и мире ином и ожидали приход своей собственной смерти как завершающее переживание, кульминацию всего опыта своей жизни. По мере того, как они погружались в смерть , они рассказывали окружающим их ученикам и собратьям о тех ощущениях, которые они испытывали. Таким образом создавалась обширная литература, посвященная испытанию самого момента смерти, создавалась хорошо подготовленными наблюдателями, способными объективно описать, как умирают они сами. Именно этот материал вместе со знаниями, полученными через вдохновение или через медиумов, лег в основу тибетской рукописи [8, c.45].

Помимо преданий и великих развитых религий древности, по всему известному истории миру существовали бесчисленные культы различных таинств, начиная от темных лесов Германии, солнечных полуостровов Средиземноморья и равнин малой Азии, кончая пределами Индии. Друиды на Британских островах; культ Вотана на территории нынешней Германии; Элевсинские и Дионисийские мистерии в Древней Греции... Жестокие культы человеческих жертвоприношений в Малой Азии, которые вызывали такое отвращение у последователей возвышенного культа Яхве среди евреев Среднего Востока. В Греции эти культы назывались мистериями (таинствами), поскольку их обряды были секретными, известными лишь посвященным. Будущие участники этих обрядов проходили долгую подготовку, их обстоятельно учили и только затем наступала для них торжественная церемония посвящения. Пифагорейский Союз , внесший выдающийся вклад в медицину, музыку, астрономию, математику, философию, родился из Элевсинских мистерий. Изыскания пифагорейцев стремились к такому развитию божественной мысли в земном теле, чтобы человек в своей жизни после смерти мог пребывать в этом высоком состоянии духовной чистоты и способности постигать все. Эти идеи оказывали непреходящее влияние на развитие религиозной мысли на протяжении всей эры христианства и вплоть до наших дней.

Конечно, не все эти культовые религии были настолько возвышены. Средний эллин того времени понимал загробную жизнь, как весьма четко организованную: после суда душа проходила через коридор преисподней Эребус, откуда она, если признавалась недостойной, отправлялась в Тартар, а если того заслуживала - в Елисейские поля радости и блаженства.

Некоторые из этих культов несли в себе такой мощный заряд уверенности в продолжении жизни после смерти, что Плутарх, полвека спустя после наступления Христианской Эры, мог, получив известие о кончине одной из дочерей, написать жене эти слова утешения:

Я знаю, родная моя, что ты не веришь, будто душа после смерти исчезает и ничего более не чувствует, - в этом мы дали священную клятву на таинствах нашего религиозного братства. Мы признаем за непреложную истину, что наша душа нетленна и бессмертна. Нам следует думать, что мертвые перешли в лучший мир и живут счастливее нашего. Давай же будем вести себя соответственно этому, будем упорядочивать нашу внешнюю жизнь, а внутренне становиться все более чистыми, мудрыми и честными [8, c.41].

В течении двух веков перед Рождеством Христовым палестинские евреи подвергались влиянию идей греков, зороастрийцев, вавилонян и персов, что неким образом изменило их древнюю концепцию жизни после смерти. Прежде у них считалось, что мертвые уходят в Шеол, сумрачное и бесцветное царство теней, наподобие греческого Гадеса. Теперь евреи в своем большинстве говорили о том свете , как о жизни, в которой тело человека возобновляется и полностью обладает умственной энергией и сознанием. Если первоначально заслуги человека в этом мире почти не принимались во внимание, то теперь заговорили о царстве праведников - рае , Эдемском саде , Лоне Авраамовом , Подножии Трона . Все эти образы содержат позитивные, заряженные энергией элементы: продолжение активной деятельности личности, живое сознание, личное общение друг с другом и совместные действия, окружение, которое служит для наслаждения и быть источником прекрасного.

Греческая философия дала первое в истории умозрительное обоснование бессмертия души. Платон развивал мысль о том, что наше сознание, человеческий дух - начало не материальное, но в то же время вполне реальное. Человеческий дух не состоит из частей, он не является агрегатом, поэтому его нельзя дезинтегрировать, демонтировать. Смерть есть разделение бесплотной части живой личности, - писал Платон, - души, от ее материальной части - тела. Душа не подвержена времени... Душа может встречаться и беседовать с духами, с духом-хранителем. На пути от земли к будущей жизни души проходят суд. Высшие существа судят людей” [9, c.24]. Самоанализ, с которого началась новая древнегреческая философия, сократовская, самоанализ привел человека к великой мысли об иноприродности нашего я по отношению к стихиям этого мира. Дух человека неосязаемый, невидимый, невесомый, является как бы гостем в этом природном мире, где все можно так или иначе взвесить, измерить или увидеть” [3, c.13].

«Евреи - почитатели Иеговы оставили нам в Библии историю религии в эволюции, в процессе которой различные представления о потустороннем мире или идеи его отрицавшие сменяли друг друга. Начиная со второго века до н. э. многие евреи понимали душу человека как сущность я , возникающую до того, как она обретает свое физическое тело, и переживающую его. С этими представлениями смешивалось и учение о воскресении - самого физического тела или достаточно точной его копии, что в конечном счете и должно было обеспечить человеку приемлемую жизнь после смерти.

Но Иисус из Назарета говорил о жизни после смерти так, как никто другой еще не говорил. Он говорил об этих мирах, этих царствах, столь далеких для большинства людей, с той определенностью, уверенностью и убедительностью, какими обладает только тот, кто действительно побывал там и знает. В доме Отца Моего обителей много, а если бы это было не так, я сказал бы вам . Так нам дается понять, что диапазон условий и состояний сознания, достижимых в более высоких сферах бытия, не ограничен. Он неустанно подчеркивал важность земной жизни, как арены духовного развития. Интересно отметить, что Иисус очень мало значения придает представлению об аде как месте мучений и наказания за грехи, которое так широко использовали христианские пастыри в средние века и во времена более поздние, чтобы вселить страх в сердца своих прихожан. Новый Гадес представляется нам как промежуточное место отдыха, где души останавливаются в своем путешествии, где оценивается, в каком направлении нуждается их дальнейшее развитие. Сам Иисус, согласно раннему христианскому преданию, известному как Апостольское Кредо , позднее считавшемуся апокрифом, спустился туда, перед тем как после своего распятия на кресте явиться людям в своем духовном теле.

Ради просвещения тех своих учеников, которые, как он считал, могли выдержать это , Иисус показался им после распятия вместе с Моисеем и Ильей. Ставшие свидетелями этого апостолы Петр, Яков и Иоанн находились под длительным впечатлением от увиденного, - той излучающей свет жизни, какой достигли пророки, высоко духовные личности, после своей биологической смерти...

У апостола Павла нашлось несколько серьезных комментариев относительно жизни за смертью, о связи между жизнью земной и потусторонней. Потусторонность ранних христиан, их нежелание зависеть всецело от этого мира подняли человечество на высший уровень мужества и сострадания, как в религиозной, так и в светской истории. Римляне, правители всего известного тогда человечеству мира, не знали, что с ними делать. Рим правил через угрозу смертью. Но вот появились люди, не боявшиеся этой угрозы! Единственным результатом, к которому привели гонения и массовые избиения христиан, было то, что их духовное и моральное превосходство стало очевидно для всех, и это обратило все остальное население к новой вере!

В начале XIV века западному миру была дана первая за тысячу с лишним лет (названных темными веками ) самая объемная, законченная, цельная, красноречивая и вдохновенная картина жизни за смертью, имеющей цель, смысл и структуру. Хотя Божественная комедия Данте [10], несомненно, была задумана и как светско - философская поэма, и как религиозный трактат, она, как только впервые получила известность, сразу же стала вселять в сердца людей благоговейный трепет - дань, которую обычно отдавали только религиозным откровениям. Данте, упоминавший по случаю, что у него бывают видения и состояния откровения, описывая состояния души после смерти , заимствовал многое у Фомы Аквинского, Аристотеля и римско-католической традиции... Но он пошел настолько дальше всего прежде считавшегося известным, что его почитатели стали рассматривать Божественную комедию как подлинное откровение.

Дантовский ад (инферно) - место, имеющее свою логику, где определенный грех есть свое собственное наказание. Так, например, гордый аристократ Фарината горит в вечном пламени собственной гордыни. Преступные любовники Паоло и Франческа должны продолжить жить и дальше, скованные неразрывными узами их собственной страсти. Прибегавший в земной жизни к насилию должен теперь столетие за столетием совершать деяния, исполненные необузданной жестокости и зверства, и т.д. Душа поэта, ведомая Вергилием, все ниже и ниже спускается в ад, и в той же мере возрастает серьезность преступлений получающих там свое воздаяние, - лицемерие, обман, воровство, убийство, - пока, наконец, оба путника не добираются до отвратительного полупогребенного тела сатаны на самом дне ада. Перебравшись через тело сатаны, они оказываются по другую сторону ада и начинают восхождение через чистилище, где душа может очиститься от гибельных пристрастий и привычек, где может быть приобретено новое вдохновение на пути, ведущем вверх к раю. Семь кругов чистилища соответствуют семи смертным грехам: гордыня, зависть, злоба, лень, алчность, чревоугодие и похоть. Пройдя своими кругами, очистившиеся души выводятся в подобие земного рая на вершине чистилища. Теперь душа достигла плоскости земной добродетели, но еще не достойна высших пределов рая.

Путешествие души поэта через рай к небесам символизируется остановками путников на различных астрономических телах для душ, прибывающих в царствие радости, но еще далеких от небесного совершенства. Эти этапы представляют собой главные человеческие добродетели: справедливость, благоразумие, умеренность, стойкость, и теологические добродетели: вера, надежда, милосердие. Наконец, душа в экстазе достигает небес, где исчезают понятия времени и пространства. Но, конечно, в этом кратком пересказе нельзя воспроизвести богатства и утонченности мысли, глубины прозрения - всего того, что делает описание Данте жизни после смерти всемирно признанным шедевром.

Следующий систематизированный, вдохновенный и подробный рассказ о мире за чертой нашего, земного принадлежит шведу, жившему в XVIII веке, великому ученому, философу и провидцу Эммануилу Сведенборгу. Эммануил был сыном замечательного человека, епископа и профессора теологии, который постоянно бывал в неладах с церковными властями: он всегда настаивал, что прямой религиозный опыт человека важнее, чем выдохшаяся религиозная догма. Эммануил был блестящим ученым со времен своего отрочества и завоевал мировую репутацию, будучи еще молодым человеком. Позже он писал своему другу, что тридцать пять лет занятий естественными науками были годами подготовки его Господом для восприятия тайн жизни за смертью. Когда ему исполнилось 57 лет, он испытал ошеломляющее духовное превращение: говоря его словами, над ним разверзлось небо . Он оставил изучение естественных наук, чтобы заняться изучением этих новых измерений реальности. Он говорил, что получил свободный доступ в мир духа, свободно перемещается в нем, беседует с его обитателями, исследует его.

На своем ординарном, начальном уровне загробная жизнь, по Сведенборгу, имеет много общего с нашей собственной. Он нашел естественную твердь и пространство, населенные центры, где обитают мужчины и женщины со всеми знакомыми нам человеческими привычками и чаяниями... Сведенборг смеялся над представлением о том, что личность человека становится более благородной благодаря тому, что переходит в следующую сферу бытия. Наши кружевные представления об абстрактном благородстве души, - писал он, - испытывают хорошую встряску. Души наших отцов ничуть не лучше нас, живых, - ни в моральном, ни в земном измерении, а их занятия зачастую менее стоящи, чем наши собственные. Многое из того, что они делают, смахивает на полицейскую хронику. Даже ангелы - не что иное, как просто хорошие люди в благоприятной им сфере бытия, мы можем им совершенно не поклоняться, поскольку они этого не заслуживают. В лучшем случае они сродни нашим пророкам. Самое существенное - в том, что смерть не изменяет сути вещей. Человек сталкивается с теми же проблемами, что и прежде, и ему самому приходится их решать. Ничто, кроме правды и добра, не получает процветания в ином мире. За могилой нет иного отдыха, кроме мира во Господе, который был нам отдыхом и прежде .

Сведенборг был последним великим ученым западной цивилизации, владевшим замечательными парапсихологическими способностями и демонстрировавшим их. Многие ведущие ученые признавали парапсихологические феномены и считали, что они указывают нам путь к познанию истинной природы человека [8, с.59].

Мистические откровения Э.Сведенборга тесно переплетаются с тайными знаниями и традициями, лежащими в основе магии и оккультизма, истоки которых уходят в седое вневременье веков. Несомненно, что информация о структуре сверхфизических миров, существах их населяющих и особенностях жизни в них, отраженная как в Западном, так и в Южном тайных преданиях является самой древней на Земле. Давность ее многократно превосходит пределы, очерченные современной официальной наукой. Все без иключения известные нам религиозные учения и культы являются производными от той единой неискаженной древней Мудрости, которую называют Божественной. В целях сохранения чистоты этих знаний они передавались Учителями человечества тем немногим, кто предварительно выдерживал испытания посвящения.

Согласно Древней Мудрости Жизнь изливается в семь дифференцированных миров (являющихся по существу восприятиями различных уровней сознания Единой проявленной реальности), каждый из которых последовательно включает предшествующий. Человечество, являясь промежуточной ступенью лестницы эволюции Сознания, существует в трех низших мирах, самым детерминированным из которых является наш материально-физический. Сознание каждого человека (его индивидуальность) в процессе своего развития периодически проходит три больших фазы или мира (которые способно воспринимать), получая и аккумулируя в них крупицы знания и опыта. Посредством этого осуществляется эволюция сознания, которая должна постепенно привести к изменению природы человеческого существа, в результате чего, сознание переходит на следующую ступень иерархической лестницы, вершина которой теряется в Беспредельности.

Методика взаимодействия с существами и силами мира в который переходит каждый живущий за порогом смерти физического тела, дошла до нас в виде Каббалы, являющейся основой теургии и церемониальной магии в Западном Предании (Оккультизме) и в виде Ведических писаний, являющихся основой Яджня - Видии в Южном Предании. Многие оккультисты внесли значительный вклад в освещение вопросов, касающихся посмертного существования. Западному читателю должны быть известны сочинения Симона Мага, Парацельса, Агриппы, Р. Бекона, Ленормана, Элифаса Леви, А. Уайта, Сорсери, Уитчкрафта, Ф.Хартмана, П. Седира и др. К сожалению, налет суеверия и предрассудков, а также преследование церкви значительно дискредитировали оккультные науки перед лицом общественного мнения, вызывая только негативные реакции и критику, особенно со стороны материализма.

Теософическое движение, инициированное в XIX веке Еленой Петровной Блаватской, поставило своей целью очистить Древнюю Мудрость от догматических наслоений, заблуждений, суеверий и предрассудков. Донести свет истины до умов и сердец миллионов людей. Именно теософы дали большое количество наиболее объективной и детальной информации, касающейся природы человеческих существ, характеристики миров за гранью физического и всеобщих законов, действующих в видимой и невидимой Вселенной. Должно сказать, что цивилизованному человечеству не известна более полная и подробная информация об эволюции форм жизни и структуре Вселенной, чем изложенная в Тайной доктрине Е.П. Блаватской.

Когда Тайная Доктрина, - писала Елена Петровна Блаватская, - предпосылая, что условное или ограниченное пространство (местонахождение) не имеет реального существования, исключая нашего мира иллюзий или, другими словами, наших познавательных способностей - учит, что каждый из высших, так же, как и из низших миров, переплетается с нашим собственным объективным миром; что миллионы вещей и существ находятся или помещаются вокруг нас и в нас, так же как и мы вокруг них, с ними и в них; то это не есть просто метафизический образ речи, но суровый факт в Природе, как бы ни был он непонятен для наших чувств [11, с.378].

Искренностью и глубиной мысли до краев наполнены работы Анни Безант, Елены Писаревой. Особое место принадлежит работам Елены Ивановны Рерих.

В действительности смерть - лишь перемена, освобождающая душу от самой тяжелой из всех связывающих ее цепей, - пишет А. Безант в Древней Мудрости . - Смерть - лишь рождение в более широкую жизнь, возвращение - после краткого изгнания на Землю - в истинную обитель души, переход из темницы к свободе горняго воздуха. Смерть есть величайшая из земных иллюзий: смерти нет, есть только перемена в условиях жизни.

Жизнь непрерывна: нерожденная, вечная, постоянная, она не погибает с уничтожением тел, которые облекают ее. Так же верно было бы вообразить, что небо обрушится, если разобьётся глиняный горшок, как утверждать, что душа погибнет, когда тело разложится на составные части [12, с.108].

XIX век принес с собой в Европе и Америке повальные увлечения спиритизмом. Сношения с душами умерших практиковалось с незапамятных времен. Но никогда прежде контакты эти не были столь массовыми. Начало этой волне было положено 11 декабря 1847 года, когда две девочки Маргарет и Кейт Фокс на ферме Гайдсвилль, что возле Нью-Йорка установили контакт с призраком посредством стуков. Весть об этом событии быстро разлетелась по миру. Общение с этим духом, ставшее регулярным, повлекло за собой исключение семьи Фокс из лона методисткой церкви. Семья переехала в Рочестер, туда же последовал и стучащий дух, который согласился выступать даже на публичных сеансах, демонстрирующих медиумические способности обеих девочек. Их старшая сестра Лия Фокс устроила триумфальное турне, вслед за которым по маршруту их следования вспыхнула настоящая эпидемия медиумического подражания. Семью годами позже, в 1854 году, в США насчитывалось уже 10.000 медиумов и около 3.000.000 сторонников спиритизма. Тем временем первый спиритический конгресс, собравшийся в Кливленде, решил послать миссионеров сначала в Англию, затем в Германию, откуда новое движение дошло, наконец, до Франции, где в самых различных кругах привлекло немало сторонников” [13, с.49].

Создаются сотни спиритических кружков обществ, совершенствуются техники сообщения с загробным миром. Значительная часть материалов, относящихся к истории спиритизма, не заслуживает внимания в качестве серьезных аргументов в пользу наличия разумных форм жизни в невидимой реальности или в качестве фактов, дающих представление об условиях существования в этом мире. Известны также случаи трюкачества и подтасовок нечистых на руку авантюристов, пытавшихся погреть руки, спекулируя на всеобщем интересе.

В качестве примера, характеризующего ситуацию того времени можно привести исследования, проводившиеся Парижским обществом спиритических исследований , основанным Алланом Кардеком (псевдоним маркиза Ипполита Леона - Денизара Ревайля). Ревайль написал Книгу духов , в которой собрал и систематизировал большой материал, полученный на спиритических сеансах.

Дело Аллана Кардека продолжил в новых исторических условиях Леон Дени. Его перу принадлежат такие труды как После смерти , Христианство и спиритизм , Человек и судьба , Правда о Жанне д`Арк и ряд других.

Среди писателей о спиритизме высказались в свое время Виктор Гюго, Теофиль Готье, Александр Дюма, Роберт-Льюис Стивенсон (кстати сказать, одно время секретарь Эдинбургского спиритического общества), Г.Р. Хаггард, Артур Конан-Дойл - автор Нового Откровения и двухтомной Истории спиритуализма , Александр Гепп, Шарль Ломон, Викторьен Сарду, Эрнест Бонмэр, Морис Лашатр, Вакри, изложивший свои взгляды на этот предмет в Крохах истории«, Эжен Ню - автор Великих тайн и Потусторонних вещей и многие многие другие; в России - братья Аксаковы и Достоевский...

Немалое число больших и всемирно известных ученых выразили свою убежденность в истинности спиритизма и занимались исследованиями в этой области. Можно назвать имена Уильяма Крукса, Альфреда Уоллеса, Фредерика Майерса, Оливера Лоджа, Камилла Фламмариона, Шарля Рише, Чезаре Ломброзо, Александра Бутлерова, Гюстава Лебона, Пьера и Мари Кюри. Все они, каждый в свое время, решили подвергнуть тщательному контролю и анализу спиритические феномены, получавшиеся при содействии знаменитых медиумов (Д.Д. Хоума, Э. Палладино и др.), так как по началу сочли их вздорными фокусами, скорейшее разоблачение каковых было в интересах науки. Вопреки своим ожиданиям, убедившись в реальности этих явлений, ученые занялись их классификацией. Как бы не относиться к спиритизму, нельзя не признать несомненность этого факта , - так высказался по этому поводу В.Ф.Войно-Ясенецкий. Деятельность ученых дала рождение новой методе психологического исследования - метапсихике и привела к созданию в Великобритании Общества Психических Исследований . Такое же общество создается в США. Знаменитые многотомные Протоколы этих обществ издавались в течение многих лет и приобрели всемирную известность” [13, с.50].

Следует сказать, что спиритизм в целом явление крайне негативное (причины этого будут подробно рассмотрены ниже), однако известно очень немногочисленное количество примеров, которые следует признать значимыми и своевременными. В 1914 году в Лондоне увидела свет прекрасная, потрясающая по простоте и глубине книга госпожи Э. Баркер Письма живого усопшего [14], которая представляет собой подлинные сообщения из потустороннего мира, переданные после смерти замечательным человеком, юристом и судьей Дэвидом Хотчем из Лос-Анжелеса посредством автоматического письма. В предисловии к русскому переводу книги Елена Писарева пишет: ...Книга Э. Баркер полна такой бодрящей уверенности в неисчерпаемых силах человека, она дает так много новых вдохновений и раскрывает столько широких возможностей для пробуждения духовного сознания, что ее нельзя не приветствовать, и не отметить, как явление чрезвычайно интересное, проторяющее новые пути общения с невидимыми мирами [14, с.5].

XIX столетие являет миру апогей материалистического мировоззрения в сознании цивилизованного человечества. В науке это находит отражение в развитии опытно-эмпирических методов исследования. Объективно-реальными признаются только те результаты, которые подтверждаются многократными наблюдениями и экспериментами. Именно поэтому особое значение имеют материалы собранные и систематизированные крупнейшим ученым-естественником, астрономом и писателем Камиллом Фламмарионом, использовавшим новейшие научные методы статистического анализа для доказательства реальности таинственного невидимого мира.

Предлагаемый труд, - пишет он в Предисловии к книге Неведомое [15] - есть опыт научного исследования вещей, обыкновенно считающихся чуждыми науке и даже смутными, сказочными и более или менее фантастичными. Я хочу доказать, что эти факты существуют. Я постараюсь применить методы научного наблюдения к изучению и анализу таких явлений, которые постоянно были отодвигаемы в область сказок, в область таинственного и сверхестественного, и выяснить, что эти факты порождаются силами пока еще не известными и принадлежат к миру невидимому, но не сказочному, хотя иному, чем тот, который подчинен нашим чувствам.

Однако рациональна ли эта попытка? Логична ли она? Увенчается ли она какими-нибудь результатами? Не знаю. Но она, во всяком случае, интересна. И если б она только навела на путь к познанию свойства души человеческой и к научному доказательству того, что она переживает тело, - то это уже будет таким успехом, выше которого еще не достигала постепенная эволюция всех других наук вкупе [14, с.3].

Фламмарион собрал, обработал и систематизировал тысячи фактов, наблюдений, свидетельств очевидцев и людей, переживших необычные состояния сознания. Масштабы его работы и доказательства, собранные им, не позволяют априорно отрицать приведенные факты никакому скептику-приверженцу материализма, если он при этом выступает за непредвзятый научный подход. Более четверти века я следил за большей частью этих явлений, наблюдаемых на всем земном шаре, и мне всегда казалось, что они заслуживают изучения в духе беспристрастного исследования. Быть может, именно вследствие этого долгого личного опыта меня и убеждали самым настоятельным образом издать эту книгу [15, с.5].

Другим примером столь нечастого положительного влияния транскоммуникации на сознание людей могут являться исследования знаменитого американского трансмедиума Артура Форда, обобщенные в книге Жизнь после смерти. Как об этом было рассказано Джерому Эллисону [8].

Особое значение работы Форда заключается в том, что он привел большое количество доказательств реальности посмертного существования, зафиксированных учеными. Восемьдесят процентов всех вопросов, с которыми люди обращаются ко мне на лекциях, - говорил Артур Форд в начале 1970 года (тогда ему шел 74-ый год, и уже более 40 лет он был одним из самых знаменитых трансмедиумов), - касаются того, что такое жизнь после смерти. Какое у нас там тело? Можем ли мы там помнить все, что произошло с нами в земной жизни? Будем ли мы помнить всех людей, которых мы знали? Какие у нас будут отношения с ними? Что нам предстоит делать там?...

На все эти вопросы есть определенные ответы. Они накапливались и собирались веками. И эти знания, как ни удивительно, составляют по своему содержанию одно логичное целое, хотя наш ориентированный на материализм мир обычно пренебрегал ими.

Эти вопросы страшно важны для миллионов и миллионов людей. Одни из них крайне тяжело переживают горечь утраты любимых и близких. Многие видят, что приближаются к концу своих дней, и всецело обеспокоены тем, что ожидает их впереди. Я всегда сознавал, что моя основная задача на Земле, мое дело заключается в том, чтобы придать людям уверенность в преддверии будущего, ту уверенность, которые дадут им прямые ответы [8, с.3].

«Самые высокие умы, самые щедрые сердца, проницательнейшие интеллектуалы, благороднейшие души, занесенные в историю человечества, подтверждали, что жизнь после смерти продолжается, и намечали путь к ее познанию. Неужели же я должен дать сбить себя с этого пути предвзятому критиканству со стороны умов и душ, что на порядок ниже? Почти полвека моя работа была полностью открыта для ученых, и я лично знал многих и многих из них. И никогда не было больших ученых среди тех, кто отрицал продолжение жизни за порогом смерти [8, с.135].

В заключение этого краткого исторического обзора невозможно не сказать об исследованиях, сравнительно недавно проведенных американским врачем - реаниматором доктором Раймондом Моуди, изложенных в его книге Жизнь после смерти [16], сразу ставшей бестселлером. Ошеломляющий успех книги объясняется обилием живых интересных и правдивых рассказов людей, перенесших состояние клинической смерти, рассказов, поражающих совпадением в деталях и невероятными возможностями человеческого существа силою обстоятельств разделенного со своим физическим телом.

Автор знаменитой новеллы Чайка по имени Джонатан Ливингстон Ричард Бах так отзывается о книге Р. Моуди: Я с восторгом прочел прямое и честное исследование, упраздняющее древний страх и тайну [17].

А высказывание, приведенное ниже, резюмирует основную идею не только работы Моуди, но и большинства подобных книг, призванных расширить и обогатить сознания людей, открыть для многих из них удивительные перспективы будущего, устремленного в Бесконечность.

Я думаю, что мы достигли некоторой переходной эры, - отмечает в Предисловии к книге Моуди доктор медицины Элизабет Кублер-Росс. - Мы должны иметь смелость открывать новые двери и не исключать возможность того, что современные научные методы перестали соответствовать новым направлениям исследований. Я думаю, что эта книга откроет такие новые двери для людей с открытым сознанием и даст им уверенность и смелость в разработке новых проблем. Они увидят, что данная публикация доктора Моуди вполне достоверна, так как написана искренним и честным исследователем.

Полученные данные подтверждаются моими собственными исследованиями и изысканиями других, вполне авторитетных ученых, исследователей и представителей духовенства, которые имеют смелость изучать эту новую область в надежде помочь тем, кто хочет знать, а не просто верить [16, с.3].

______________________________

Литература

1. Мысли мудрых людей на каждый день. Собраны Толстым Л.Н. М.: Художественная литература, 1990.

2. Максим Карпенко Universum Sapiens (Вселенная Разумная).М., 1992.

3. Мень Александр. Тайна жизни и смерти. Культура и религия. М.: Знание, 1992, № 1.

4. Индусская книга Смерти (Гаруда - Пурана Сародхара). Пер. с санскрита. Под общ. ред. Неаполитанского С.М. Л.- Рига: Изд. IEC, 1991.

5. Тибетская книга мертвых (Бардо Тедол). Пер. с англ. СПб.: Издательство Чернышева, 1992.

6. Разум сердца: Мир нравственности в высказываниях и афоризмах. Сост.: Назаров В.Н., Сидоров Г.П. М.: Политиздат, 1990.

7. Блаватская Е.П. Введение к Тайной доктрине . В сб. Елена Петровна Блаватская: Биогр. сведения. Соч., вышедшие в Англии. Репринт. Харьков: РИО Облполиграфиздата, 1991.

8. Форд А. Жизнь после смерти: Как об этом было рассказано Джерому Эллисону. Л.: Лениздат - МП Вестник , 1991.

9. Гуревич П. Уйти, чтобы вернуться. Наука и религия. Май, 1991, № 5.

10. Данте А. Божественная комедия. М.: Интерпракс, 1992.

11. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Синтез науки, религии и философии. Т.1 Ч.2-3. Изд-ва Экополис и Культура, Андреев и сыновья, 1991.

12. Безант А. Древняя мудрость. М.: Лотос, 1990.

13. Гелева П.А. Возвращение спиритизма. Наука и религия. Май, 1991, № 5.

14. Баркер Э. Письма живого усопшего. Барнаул: Издательство Аккем, 1991.

15. Фламмарион К. Неведомое. Хабаровск: Амур, 1991.

16. Моуди Р. Жизнь после смерти. Машинописный перевод. Изд. Стекпоул США, 1976.

17. Тростник на солнечном ветру. Вечерняя Алма-Ата, № 237 от 15 октября 1990.

/журнал Грани эпохи № 7 осень 2001г. / дата публикации

<<< // >>>